La notion d'AUTRUI en philosophie.

La philosophie jusqu'à Hegel a ignoré le problème d'autrui, car elle définissait l'homme par rapport au schéma dualiste de la conscience et du corps, et postulait le primat du cogito comme rapport immédiat de la conscience à elle-même: la conscience de soi était considérée comme une donnée première, affaire du seul débat entre un sujet et lui-même. Dans ces conditions, les relations avec autrui ne pouvaient constituer un champ philosophique original (ou originel): elles se réduisaient à l'interprétation d'un donné objectif (les attitudes, les gestes, les paroles de l'autre), en fonctionnes significations (sentiments, pensées, etc.) que le sujet, déchiffrant ce donné était supposé découvrir «dans« sa propre conscience. Autrui, c'était donc un corps-objet (analogue aux autres objets du monde). plus une conscience «alter ego«, (analogue à ma propre conscience).  Avec la philosophie hégélienne, l'intersubjectivité apparaît, au contraire, comme la médiation nécessaire à l'avènement de la conscience de soi: ce qui était point de départ, pour Descartes, devient un aboutissement, qui suppose que la conscience ait préalablement rencontré l'autre conscience sur son chemin et l'ait affrontée. La dialectique du maître et de l'esclave est, en effet, le passage d'une conscience enlisée dans la vie immédiate organique (comme peut l'être la «conscience« animale) à l'état d'une conscience qui s'est «approprié« sa véritable essence, s'est «réalisée« elle-même comme conscience de soi, parce que son désir est devenu désir d'un autre désir, c'est-à-dire désir, pour la conscience, d'être reconnue comme telle par une autre conscience.  Tel fut le point de départ de la réflexion phénoménologique sur le problème d'autrui. A partir de  Husserl, ce champ nouveau sera exploré selon les trois directions, parfois confondues, de l'expérience d'autrui (c'est-à-dire de la découverte de «l'autre en tant qu'autre«), de sa connaissance et de la communication intersubjective.