imaginaire

LE STADE DU MIROIR

Pour comprendre l'imaginaire, il faut partir du stade du miroir. Il est une des phases de la constitution de l'être humain qui se situe entre six et dix-huit mois, période caractérisée par l'imma­turité du système nerveux. L'enfant auparavant se vit comme morcelé, il ne fait aucune différence entre ce qui est lui et le corps de sa mère, entre lui et le monde extérieur. Porté par sa mère, il va reconnaître son image dans le miroir, anticipant imaginairement la forme totale de son corps. Mais c'est comme un autre, l'autre du miroir en sa structure inversée, que l'enfant se vit tout d'abord et se repère; ainsi s'ins­taure la méconnaissance de tout être humain quant à la vérité de son être et sa profonde aliénation à l'image qu'il va donner de lui-même. C'est l'avène­ment du narcissisme primaire. Narcis­sisme dans le plein sens du mythe car il indique la mort, mort liée à l'insuffi­sance vitale dont ce moment est issu.

On peut repérer ce temps de recon­naissance de l'image de son corps par l'expression jubilatoire de l'enfant, qui se retourne vers sa mère pour lui demander d'authentifier sa décou­verte. C'est parce que l'enfant est porté par une mère dont le regard le regarde, une mère qui le nomme — «oui c'est toi Pedro, Pierre, Paul, ou Jacques, mon fils« — que l'enfant prend rang dans la famille, dans la société, dans le registre symbolique. La mère l'instaurant dans son identité particulière, elle lui donne une place, à partir de quoi le monde pourra s'organiser, un monde où l'ima­ginaire peut inclure le réel et du même coup le former. On peut comprendre ainsi le stade du miroir comme la règle de partage entre l'imaginaire, à partir de l'image formatrice mais aliénante, et le symbolique, à partir de la nomina­tion de l'enfant, car le sujet ne saurait être identifié par rien d'autre qu'un signifiant, qui dans la chaîne signifiante renvoie toujours à un autre signifiant.

Le patient ne peut laisser parler le sujet, sujet de l'inconscient, que sous une forme niée. (—> dénégation.)

On retrouve la même difficulté pour ce qu'il en est du désir. L'homme n'a pas d'accès direct à son propre désir. C'est toujours en tant que « médiatisé « par le registre imaginaire qu'il peut en avoir quelque intuition; en effet, le désir de l'homme, c'est le désir de l'autre. Saint Augustin a décrit la jalou­sie violente (invidia) que ressent un enfant en regardant son frère de lait à la mamelle: c'est dans la complétude qu'il imagine de l'autre, l'enfant au sein, qu'il lui est possible de repérer son désir, mais il ne peut rien en dire.

Le registre imaginaire est le registre des sentiments que l'on pourrait écrire «senti - ment«: l'ambivalence en est la caractéristique.

On aime avec son moi, palais des mirages. L'objet est irrémédiablement perdu, l'objet substitutif ne peut donc qu'être interchangeable, mais on peut aussi, à l'opposé, évoquer l'histoire tra­gique de Werther: Werther, qui, à la vue d'une jeune fille donnant à manger à des enfants, tombe éperdument amoureux, amoureux jusqu'à en mou­rir.

Il y a là une rencontre, une coïn­cidence entre l'objet et l'image exacte de son désir.

imago n.f. (angl. Imago; allem. Imago). Terme introduit par C. G. Jung (1911) pour désigner une repré­sentation telle que le père (imago paternelle) ou la mère (imago mater­nelle), qui se fixe dans l'inconscient du sujet et oriente ultérieurement sa conduite et son mode d'appréhen­sion d'autrui.

L'imago est élaborée dans une rela­tion intersubjective et peut être défor­mée par rapport à la réalité. Ainsi, l'imago d'un père fort peut être substi­tuée à un père inconsistant dans la réa­lité.