Phénoménologie de l'esprit de Hegel (analyse et résumé)

Entre octobre 1805 et janvier 1807, Hegel, en des temps difficiles marqués par la guerre et les incertitudes d'une révolution culturelle, s'attacha à rédiger le premier de ses grands ouvrages systématiques, La Phénoménologie de l'esprit.

Occupé à préparer de nouvelles moutures de l'Encyclopédie des sciences philosophiques (qui parurent en 1827 puis en 1830) comme aussi de la Science de la logique (dont il n'eut le temps de refondre que le premier livre, consacré à L'Être), Hegel n'engagea cette nouvelle tâche que peu de temps avant sa mort, survenue le 14 novembre 1831.

place déterminante de la logique dans l'intelligence des expériences de la conscience : nous y reviendrons.

C'est pourquoi ce moment particulier du déploiement d'une Philosophie de l'esprit ne reprend, sous mode ultra-résumé, que les deux premières sections de l'oeuvre de 1807, et s'arrête au seuil de la troisième.

Mais pour cela, on ne pouvait en rester à l'être formel de la simple conscience ; car le point de vue du savoir philosophique est en même temps en lui-même le plus riche en teneur essentielle et le plus concret ; par conséquent, émergeant comme résultat, il présupposait aussi les figures concrètes de la conscience, comme par exemple celles de la morale, de la vie éthique, de l'art, de la religion.

Rien d'étonnant, par conséquent, à ce qu'il y ait un lien étroit entre les trois premières sections et la quatrième, et Hegel l'explicite en montrant, une fois encore dans l'introduction à la Religion, comment leur contenu se trouve reversé, si l'on peut dire, dans la section Esprit, qui se trouve alors décider à elle seule du sens véritable qui est celui de l'Esprit dans sa conscience.

Ainsi le formalisme possible de la raison se trouve-t-il assumé et dépassé --- sursumé --- dans l'effectivité de ces figures d'histoire.

Le rapport du temps de la conscience à la réalité de l'histoire est un point délicat, qu'il faut soigneusement préciser.

Telle est donc la situation : les figures, théoriquement, apparaissent en se disposant selon l'ordre d'une différence temporelle --- et donc d'une succession historique, comprise comme procès de totalisation ---, tandis que les sections décident pratiquement de l'abstraction ou du caractère concret de leur mode d'appréhension, selon le niveau de concrétude logique qui justement marque chacune d'entre elles : appréhension d'abord partielle (Conscience, Autoconscience), puis seulement formelle (Raison), la reprise de toutes ces premières figures sous la raison de l'en-et-pour-soi n'étant possible que dans les deux sections logiquement accomplies que sont l'Esprit et la Religion.

Dans l'exposé relatif à l'Esprit absolu, au terme de l'Encyclopédie des sciences philosophiques, ils formeront les deux premières étapes --- celle de l'idée saisie d'abord dans son immédiateté puis dans son élaboration représentative --- et trouveront à s'accomplir de concert sous les espèces de la philosophie.

Il fut alors de bon ton d'opposer ces premiers écrits, Phénoménologie comprise, à ceux de la grande maturité, dans lesquels on croyait déceler une sorte d'appauvriissement des contenus et de plus grande sécheresse de la forme conceptuelle.

On peut dire que cette sorte de dichotomie, à partir des années vingt et pour un demi-siècle au moins, domina les études hégéliennes.

La Phénoménologie de l'esprit, en France surtout mais aussi en Italie, profita de cette sorte d'intérêt, que renforça bientôt la vogue du courant existentialiste.

L'attention nouvelle portée aux structures de l'oeuvre, et donc à sa finalité logique unitaire, germa principalement, à partir des années cinquante, au sein de ce que l'on nomma parfois l'école de Chantilly, dont le représentant principal, à l'origine, fut Joseph Gauvin.

Depuis lors, de nombreuses études ont vu le jour, en France et dans la plupart des pays, pour justifier ce type de lecture qui reconnaît à la Phénoménologie de l'esprit son statut originaire et véritable : celui d'un ouvrage qui, en s'attachant à une relecture systématique de l'expérience des hommes, dans son immédiateté phénoménale comme dans toute l'extension d'une histoire politique, culturelle et religieuse, ouvre décidément, au coeur de la modernité post-révolutionnaire et post-kantienne, à une nouvelle manière de penser, qui s'efforce de conjoindre la plus grande exigence conceptuelle et la prise en compte de l'immédiateté la plus contingente.