L'oeuvre de T.S. Eliot

« Dans la Terre vaine (rg22) et au sortir de ce qu'on pourrait appeler un impressionnisme, puis un fauvisme poétiques, T.S.

Eliot fit (formellement) pour le Temps surtout, ce que les cubistes avaient fait quelques années plus tôt surtout pour l'Espace.

Je veux parler de simultanéité.

Dès les premiers vers, nous enveloppe une méditation pressante sur la gestation mutuelle, et par là l'ambiguïté, de la vie et de la mort : Avril est le plus cruel des mois, il engendre Des lilas Jaillissant de la terre morte, il mêle Souvenance et désir, il stimule Par ses pluies de printemps les racines inertes ...

Le titre même du poème renvoie à la légende du Graal et à son Roi blessé qui attend la guérison, le renouveau.

C'est une vision cosmique du destin de l'homme happé par l'engrenage du temps et qui s'en libère d'autant moins qu'il ne cesse de mésuser de l'amour.

La comédie humaine qui se joue est, dans sa fluctuation, dérisoirement permanente.

« De même que le marchand borgne, vendeur de raisins secs, se confond avec le marin phénicien, et que celui-ci n'est pas entièrement distinct de Ferdinand, Prince de Naples », nous dit l'auteur, « de même toutes les femmes » (que ce soit Philomèle violentée, Cléopâtre, ou cette dactylo de la Cité qui se laisse couvrir par un employé boutonneux) « ne sont qu'une femme, et les deux sexes se rencontrent en Tirésias », le voyant, le poète, qui est la conscience de l'humanité.

Afin de briser ce cycle infernal (naissance, fornication, mort, et rien que cela), le poète fait sienne l'injonction hindouïste : « Datta, dayadhvam, damyata » (Donne, compatis, dirige) pour atteindre à Shantih, la paix.

Dans un poème antérieur, cependant, « Christ le Tigre » avait été nommé, et l'on pouvait déjà deviner dans la Terre vaine que certain passage se rapportait aux Pèlerins d'Emmaüs.

Pendant les années qui suivirent -celles où T.S.

Eliot devint sujet britannique et membre « de l'Église Catholique en Angleterre » -le conseil des Upanishads est intégré à une foi, et celle-ci confessée en clair dans liiercredi des Cendres et les Poèmes d'Ariel.

Là, le concert universel qu'on entendait dans la Terre vaine n'est plus qu'une rumeur lointaine.

Sur ce fond de murmures, se détache à présent le monologue de la méditation pénitentielle et de la prière : Et Je prie Dieu qu'Il nous prenne en merci Et Je prie afin d'oublier Ces choses que Je débats outre mesure avec moi-même Q_ue Je raisonne outre mesure ...

Avec les Q_uatre Q_uatuors ( r 935- r 942), la méditation lyrique de T.S.

Eliot ( r) atteint assu­ rément son plus haut sommet.

Chacun de ces quatuors, rattaché à l'une des quatre saisons, à l'un des quatre éléments, l'est surtout à un lieu précis qui comporte le plus souvent des associations historiques ou personnelles, tel ce village anglais d'East Coker où les ancêtres du poète s'embar­ quèrent pour l'Amérique, tels ces Dry Salvages, « îlots rocheux au large du Massachusetts, qui firent partie de l'enfance du poète comme ils avaient fait partie de la nouvelle expérience amé­ ricaine de ses ancêtres», tel ce Little Gidding où, dans la communauté contemplative de Nicolas Ferrar, Charles Ier, fugitif et brisé, trouva un refuge temporaire.

Si nous répétons après Helen Gardner que les thèmes du poème sont « la relation de la durée et de l'intemporel, le sens de l'Histoire, les mystères de l'Incarnation et de la Rédemption », et qu'ils reçoivent un développe­ ment dialectique en «cinq mouvements qui suggèrent les cinq actes d'un drame intérieur» selon une structure d'ensemble musicale, nous n'aurons encore presque rien dit.

Mais la place nous est comptée : contentons-nous dès lors de définir ce grand ouvrage comme l'aboutissement suprême de ce qui fut toujours une poésie de mémoire et une poésie de salut.

( 1) Il nous est impossible d'aborder ici son œuvre dramatique et son œuvre critique, si importantes soient-elles.

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