Les hommes sont-ils faits pour vivre ensemble ? Sommes-nous faits pour vivre ensemble ?

« fond de relations intersubjectives ? Pour exprimer cette seconde perspective dans les termes, ici plus aisément accessibles, du philosophe allemand Fichte : faut-il considérer que « l'homme ne devient homme que parmi les hommes », que, « si en général il doit y avoir des hommes, il faut qu'ils soient plusieurs » (Fondement du droit naturel, 1796, tr., Paris, PUF, 1986, p.

54) ? Auquel cas nous aurions à faire nôtre une formule du même philosophe qui, à défaut d'emprunter en l'occurrence un langage hautement spéculatif, avait du moins l'avantage d'être commode et claire : « Pas de Toi, pas de Moi, pas de Moi pas de Toi » (Principes de la Doctrine de la Science, 1794, in Œuvres choisies de philosophie première, tr., Paris, Vrin, p.

83) ? 000200000D18000010E8 Une telle perspective ne saurait toutefois s'affirmer que dans l'exacte mesure où la première, pour s'être développée aussi loin qu'il était possible, aura fait l'expérience de ses propres limites.

Ainsi faut-il, pour construire les conditions d'une représentation du sujet incluant dans ses conditions de possibilité mêmes la relation intersubjective, suivre suffisamment loin la construction d'une représentation solitaire (on dit aussi désormais : « monologique ») pour percevoir sur quelles apories cette représentation peut venir buter au point de susciter par contrecoup la conviction que le moi solitaire doit s'effacer devant un moi solidaire (comme la conception monologique de la subjectivité doit s'effacer devant une conception dialogique, ne pensant la subjectivité que sur fond d'intersubjectivité). Considérons la perspective selon laquelle le sujet est conçu comme s'apparaissant à lui-même en tant que tel uniquement à travers son rapport à soi, c'est-à-dire à travers la conscience qu'il a de lui-même.

Une telle conception de la subjectivité est en général illustrée par une référence à Descartes et à ce qu'on appelle le « cogito cartésien ».

On désigne par là, de façon commune, la conception du sujet mise en œuvre par Descartes quand, dans la démarche des Méditations métaphysiques (1641), il part du fait qu'indubitablement il est vrai que « je pense » (« cogito »), donc de l'expérience de la conscience, pour fonder l'ensemble des autres vérités.

Sans entrer dans la question délicate de savoir si cette illustration est plus ou moins injuste avec la lettre des écrits de Descartes, aidons-nous de cette référence pour construire ce que peut être une philosophie du sujet qui entreprend de penser le Moi sans l'autre. Parce que ses sens l'ont souvent trompé, parce que ce qu'il a appris des autres l'a souvent égaré, parce que ce qu'il s'est accoutumé à croire s'est souvent révélé ne pas constituer véritablement un savoir digne de ce nom, Descartes entreprend de refonder la connaissance en mettant systématiquement en doute tout ce qui ne lui apparaîtrait pas certain, avec la clarté et la distinction de l'évidence.

À la faveur de ce doute méthodique qui conduit à faire comme si l'esprit pouvait s'abstraire de ses croyances et « se détacher des sens », l'existence de Dieu, celle du monde extérieur et des choses qui le composent, celle de mon corps se trouvent mises entre parenthèses, mais aussi, selon la même démarche, celle des 2. »