Désirer est-ce naturel ?

« plaît et selon ce que l'on veut sont deux choses différentes : je peux vouloir une chose sans qu'elle me plaise, et inversement, je peux faire ce qui me plaît sans faire ce que je veux.

Exple : le malade qui, pour recouvrer la santé,doit avaler une potion amère : celle-ci, bien que désagréable, n'en est pas moins bénéfique.

Aussi, plaisir et bien necoïncident pas nécessairement.

A la lumière de la distinction socratique, il apparaît qu'il n'est pas naturel de tout désirer : si mon désir n'a pour seul but qu'un plaisir immédiat, il ne vise alors que « ce qui paraît être le meilleur » et non ce qui est réellement bon, ce qu'il me faut vouloir (c'est-à-dire ce qui convient naturellement à mon désir).

Transition : - Mais s'il va de soi que seul le bien mérite d'être désiré, pourquoi peut-on lui préférer le plaisir ? Comment se fait-il que ce qui est naturellement désirable n'apparaissent pas comme tel aux yeux de tous ?(Socrate n'est-il pas excessivement idéaliste ?) - Difficulté : Pourquoi ne parvient-on pas à reléguer ces désirs vains au rang de simples penchants ou de basses inclinations? Pourquoi, bien qu'étant subordonnés à des biens apparents, ne manquent-ils pas de faireleur effet, d'apparaître comme naturels ? 3- DÉSIRER EST NATUREL POUR AUTANT QUE NOUS SOMMES , PAR NATURE DES ÊTRES FINIS Pour répondre au problème soulevé, il semble qu'il faille préciser ce que nous avons admis jusqu'à présent comme étant « naturel ».

Dans un 1 er temps, « naturel » allait de pair avec l'activité de désirer (celle-ci apparaissant alors pour le sujet désirant comme à la fois essentielle et irrépressible).

Dans un 2 nd temps, « naturel » = le désirable seulement (est naturel, ce qu'il convient de désirer).

Or, dans les deux cas, nous avons implicitementsupposé le fait qu'un désir naturel — envisagé d'abord dans son déploiement, puis, selon sa finalité — est un besoin . Ainsi, désirer serait naturel parce que seuls les dieux ne manquent de rien et sont bienheureux – et par là même, ne désirent pas.

a) désirer : la marque de notre finitude Le Banquet : le mythe de l'androgyne (385) : nos désirs sont le signe de notre incomplétude et ils sont, en leur fond, désirs d'éternité et nostalgie du divin . Or, la conception platonicienne du désir ne peut être complète sans qu'il soit fait mention de sonprésupposé métaphysique : notre âme est « embourbée » dans le corps, subit sa loi et peine à s'en débarrasser(Phédon , 66b).

Ainsi, la logique du désir consiste à envoyer promener le corps ; le désir est d'abord une tension spirituelle, un besoin de l'âme : le désir est présenté dans le Phédon comme une sorte d'apprentissage de la mort car, une fois le corps anéanti, l'âme ainsi libérée pourra retrouver sa véritable « patrie ». b) La consommation est elle aussi une pratique idéaliste : Aussi paradoxal que cela puisse sembler, nous sommes, en tant que consommateurs, des platoniciens : il n'y a pas de contradiction entre acheter tel objet vus dans un spot publicitaire et l'enseignement du Phédon selon lequel il faut apprendre à mourir – à ce titre, ce n'est pas pour rien que la consommation a la même racine que leverbe « se consumer ». Comme l'explique Jean Baudrillard dans Le système des objets (1968), le modèle de la consommation n'est ni celui de l'absorption, ni du simple besoin physiologique (car si tel était le cas, « on devrait arriver à une saturation »ou « s'acheminer vers une satisfaction »), mais celui d'un désir marquant un manque porté à l'absolu et qui nesaurait prendre fin. La thèse peut sembler provocante.

Néanmoins, elle n'est pas sans fondement : sous son apparente perversité, la logique de la consommation actuelle reste naturelle pour autant qu'elle ne s'inscrit pas en faux contre la nature du désir.

Parce que nous sommes des « machines désirantes » (Deleuze) et que nos désirs manifestentune « incurable insuffisance d'être » (Deleuze et Guattari, L'anti-Oedipe ), Baudrillard peut écrire que « "Tempérer" la consommation ou vouloir établir une grille de besoins propre à la normaliser relève donc d'un moralisme naïf ouabsurde ».

[1] Aristote, Ethique à Nicomaque , L.

1, ch.1 : « on ne désire pas indéfiniment une chose en vue d'une autre car on procèderait ainsi à l'infinie de sorte que le désir serait futile et vain ».. »