Doit-on apprendre à devenir soi-même ?

« personnalité, certainement influencée par sa présence.

Le regard de l'observateur modifie déjà l'objet d'observation :alors quand cet objet est un sujet capable de se modifier lui-même, cela nous entraîne dans un jeu de miroirs peupropice à l'observation.En effet, nous sommes des êtres changeants : notre manière d'être, notre rapport aux choses, nos convictions,peuvent varier infiniment d'un moment de notre vie à un autre.

Là encore, notre expérience personnelle joue ungrand rôle sur ce que nous sommes, en influençant l'évolution de nos pensées conscientes et inconscientes.

Deuxamis d'enfance se retrouvant après plusieurs années risquent de ne plus se reconnaître, voire de ne plus prendreplaisir en compagnie de l'autre, tandis que si leurs voies ne s'étaient pas séparées, leur amitié serait peut-êtrerestée intacte.La connaissance de soi ne peut donc être à la fois totale et définitive : l'évolution de ce que nous sommes,conditionnée par l'évolution du monde autour de nous, est un processus continu, qui ne connaît de fin qu'avec lamort.

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" La crainte, le désir, l'espérance nous élancent vers l'avenir, et nous dérobent le sentiment et laconsidération de ce qui est, pour nous amuser à ce qui sera, voire quand nous ne serons plus " Montaigne, (Essais1.3) souligne ainsi la perpétuelle mutation, la marche en avant de l'être.

Il montre aussi que notre faculté à nousprojeter vers l'avenir constitue un obstacle à la connaissance de notre moi.S'il est probable de retrouver chez un individu les mêmes traits de caractère à différentes étapes de sa vie, il estfort rare que ces caractéristiques mêmes qui font la spécificité de cette personne n'aient pas évolué tout au long deson existence.

"On ne peut pas descendre deux fois dans le même fleuve.

" (Héraclite.) On ne se baigne jamaisdeux fois dans le mêmefleuve.

HÉRACLITE Héraclite défend une conception du monde selonlaquelle le monde est en éternel devenir, en éternelchangement et; pour nous le faire comprendre, prendl'image du fleuve toujours changeant. La recherche de notre " moi " s'apparente donc à la recherche philosophique de la sagesse, dans la mesure où cetterecherche est infinie.

Se connaître soi-même, ce serait se chercher à chaque instant, s'exercer sans cesse àl'autocritique.Cet appel régulier à l'autocritique, on l'a vu, doit s'appuyer à la fois sur l'introspection et l'appel au regard de l'Autre,et rechercher la vérité dans la confrontation des subjectivités.

La recherche de la nature du " moi " nécessite unesprit critique envers soi-même, une grande capacité d'abstraction (puisqu'il faut s'efforcer d'oublier son amour-propre pour se considérer le moins subjectivement possible), une grande constance (il ne faut jamais se surprendreà croire que l'on se connaît " une fois pour toutes ") et un esprit à la fois analytique et synthétique : pour arriver àla connaissance de soi, il faut en effet savoir confronter efficacement les subjectivités (la sienne et celle de l'Autre)pour en faire jaillir la vérité. Cependant est-il possible d'accéder à une connaissance pleine et entière de soi ? Il est clair que les moyens quenous avons passés en revue permettent d'explorer notre intériorité, mais leur combinaison adroite peut-elle, seule,nous amener à la connaissance de l'ensemble de notre être ?Les découvertes de la psychanalyse, et les travaux des différents philosophes que l'on peut qualifier de "précurseurs " de cette science, semblent prouver que non.

En effet, notre conscience ne serait qu'une partie denotre " moi " total, autrement dit, l'Homme est plus que la simple conscience qui semble a priori le diriger.

Rêves,actes manqués, lapsus, névroses et psychoses diverses attestent l'existence d'un " moi " plus profond que notre "moi " pensant et organisateur de pensée, d'un inconscient formé de pensées refoulées par un " organe de censure "de notre conscience mais qui, parfois, remontent à la surface - et se traduisent par des " symptômes " parfoisdangereux pour la personne.Freud, le fondateur de la psychanalyse, affirme même dans sa Métapsychologie que " ce n'est qu'au prix d'uneprétention intenable que l'on peut exiger que tout ce qui se produit dans le domaine psychique doive aussi êtreconnu de la conscience.

" Autrement dit, la conscience ne représente qu'une infime partie de notre moi, et touteconnaissance de ce que nous sommes vraiment est définitivement hors de notre portée.La conscience ne serait qu'une île minuscule, perdue au milieu d'un immense océan de pulsions refoulées.

Leshabitants de l'île de Conscience seraient de malheureux sauvages, toujours le ventre vide, en même temps effrayéset attirés par l'étendue d'eau sans limites s'étalant autour de leur territoire.

L'île de Conscience est régulièrementsubmergée par les vagues de l'inconscient, causant des dégâts considérables.Les Consciencieux aimeraient découvrir le vaste monde, mais les misérables arbres aux branches tordues poussantsur le sol rocailleux de leur îlot ne peuvent suffire à la construction du navire de fort tonnage qui pourrait servir àleur expédition.

De plus, certains d'entre eux sont terrifiés par la Mer de l'Inconscience et par les créatures qui enhabitent les profondeurs.De plus, il existe sur l'île de Conscience des terres en friches, inexplorées par ses habitants.

Dans ses Nouveauxessais sur l'entendement humain, Leibniz montre qu' " il y a à tout moment une infinité de perceptions en nous, maissans aperception et sans réflexion, [...] dont nous ne nous apercevons pas.

" Il existe en effet des " degrés " dansl'échelle de la conscience : conscience en sommeil, conscience éveillée, conscience active, conscience absolue.

Ilfaut bien admettre que la plupart du temps, nous ne prenons pas la peine d'analyser tous les messages qui nousparviennent.

En passant d'un degré de conscience à un autre, nous éprouvons, en un court instant, la sensationd'un homme qui, après des années passées dan un cachot obscur, recouvre sa liberté et contemple à nouveau lalumière du jour.

Cependant nous passons la plus grande partie de notre vie dans la pénombre de notre conscience,nous ne prenons en compte, des sensations qui nous parviennent du monde extérieur, que celles qui s'imposentdirectement à nous avec force ; or, pour accéder à la pleine conscience de nous-mêmes et du monde extérieur, il. »