Faut-il refuser l'évidence pour rechercher la vérité ?

« Par exemple, on pleure tous quand une personne aimée décède.

Mais pourquoi ce comportement ? C’est ainsi que commence le travail de recherche de la vérité.

Une chose est évidente parce que de nombreux éléments sont convaincants pour affirmer que cette cho se est évidente.

L’évidence prend alors la forme d’ « évidence absolue », celle q ui ne peut être niée par aucun, car cette évidence est fondée sur des faits scientifiques et des connaissances.

Une évidence immédiate se fonde également sur une acceptation passive, ainsi aucun savoir n’est mis en jeu.

On fait référence aux croyances, à l’ordre du sensible et aucunement à un travail de raison.

Ainsi, il ne peut y avoir d’universalité de l’évidence, puisque ce qui est évident pour l’un, ne l’e st sans doute pas pour un autre et si cette dernière relève du sensible, ce qui varie fortement d’un individu à un autre, elle ne peut être vraie pour tous.

De ce fait, on peut refuser l’évidence car l’ordre des sentiments diffère d’un individu à un autre et ce qui me par aît évident peut être contesté par un autre et vice versa.

Comme on l’a déjà dit, l’évidence repose sur les sentiments, le sensible donc la vision.

C’est un sens qu’il ne fallait nier à l’époque de Galilée, on ne voit pas la Terre bouger donc elle est immo bile.

Cependant, Galilée était en désaccord avec cette idée et c’est ainsi que le refus de l’évidence l’a sorti de l’ignorance dans laquelle certains étaient noyés .

Galilée et Copernic ensuite ne se seraient -ils pas appuyés sur certaines évidences pour att eindre cette vérité ? Autre exemple, à l’époque de Copernic, le géocentrisme était une évidence pour tous mais lorsque Copernic décide de placer le Soleil au centre du monde définissant ainsi la Terre comme une simple planète tournant autour de cet astre , ce qui entraina des changements profonds dans la société.

Ce fut un réel traumatisme pour certains et c’est ce que Freud qualifiera plus tard de « la première blessure de l’égoïsme de l’homme » car il a fallu plusieurs siècles à l’Eglise et aux savants avant d’accepter l’héliocentrisme.

N’y aurait -il pas une partie affective de l’évidence ? Et pourquoi? On peut ainsi dire que de ces exemples découle une nécessité de refuser l’évidence, non seulement pour cons tituer une connaissance qui va au- delà des sentiments et du ressenti mais pour acquérir une vérité.

D’un autre point de vue, l’évidence va à l’encontre même de la démonstration, elle relève plutôt de l’ intuition, comme le dit Pascal « le cœur a ses raisons que la raison ne connaît point.

» C’est une faculté qui n’est pas fiable et démontrable.

Chez Descartes, le scepticisme est la première étape qui mène à la connaissance.

C’est ainsi que le doute « sceptique », qui est total et définitif est défini.

Pour l es sceptiques, toutes les vérités humaines sont contestables.

Pour être sage, pour nous libérer de la préoccupation de fausses connaissances, il faut suspendre notre désir de certitude car rien n’est vrai de façon certaine et ceci conduit à un résultat tot al et définitif.

Il doute pour ne plus douter , c’est ainsi qu’il déclara « Pour examiner la vérité, il est besoin, une fois dans sa vie, de mettre toutes choses en doute autant qu'il se peut.

» .

Dans Le Discours de la Méthode et Méditations Métaphysiques, Descartes entreprend la démarche du refus de l’évidence pour parvenir à une connaissance universelle qui ne pourrait être doutée.

En effet, il nous incite à remettre toute évidence en question afin de parvenir à une connaissance constante qui ne pourrait être contestée, c’est le « doute méthodique » .

Ce « doute méthodique » est avec le « doute sceptique » les deux doutes philosophiques qui portent sur la réalité, la vérité en général.

On peut donc parler de démarche métaphysique dans le sens où tout ceci concerne la réalité au- delà de la physique, qui ne constitue qu’une seule partie de la réalité.

Contrairement au « doute sceptique », le « doute méthodique » est local, c'est -à -dire qui concerne une partie de la réalité) et opposé au doute ordinaire, constitue une inquiétude et témoigne d’un inconfort sur le plan affectif : ce qui entraîne à une incapacité d’agir.

De plus, pour Descartes le doute méthodique es t un doute « volontaire », total mais qui cherche à pousser pour trouver les limites du doute.

Il veu t une vérité qui résiste au doute, une vérité indubitable.

Il rejette les idées reçues et se. »