La méchanceté peut-elle être volontaire ?

« TH~:OHIES ~!OlL\LES ici, l'on répondra aioément que le motif de no:; infractions à la loi morale c'est généralemmlt 1 'attrait dolent de quelque satisfaction - puissance, plais:r, richesse - que nous pensons ne pouvoir obtenir que par là.

Bn d'autres termes, la conduite immorale s ·explique par la visée de quelque intérêt.

Tel avantage, tel plaisir, nous est apparu as,sez désirable, assez précieux pour être acquis au prix d ·une faute ou même d ·un crime.

:'loUis avons ainsi une première interprétation de la maxime platon:cienue : nous n'accomplissons pas une action J!al ce qu'elle est mauvaise; nous l'accom­ plissons bien qu'elle soit mauvaioe.

L'on ne fait donc pas le mal vol oH· tairement en ce sens que ce n'est pas le mal qu'on veut.

Mais la pem3ée de l'LATO=" Ya, en réalité, beaucoup plus loin.

ll \eut dire que, si nous avions pleinement conscience de ce qu ·est le mal, nous ne saurions l'aœomplir.

Le mal ne peut être accompli en :pleine connais,sance de cause, il ne peut être le fait d'un· esprit vraiment lucide.

Chaque fois, donc, qu ·un acte mauvais est commis, cela implique de la part de sün auteur ignorance, erreur sur sa véritable nature.

11 semble donc que nous nous relrouYions devant la difficulté que nous rerwontr:ons au début.

Coniment justifier une telle assertion P :\:Dtre propre expérience morale, les aveux que nous recueillons parfois de la bouche de nos semblables, tout cela ne nous oblige-t-il pas à reconnaitre qu ïl y a de V1'ais coupables, des fautes véritables, et pas seulement de" erreur,s P A la Yérité, on ne peut tenter de résoudre la difficulté que si l'on replace l'affirmation paradoxale de PLATO:'i dans son contexte, c'est-à-dire si 1 'on se réfère à une vue d'ensemble de sa philosophie.

En effet, la morale de PLATO:' apparait comme un corollaire d,~ ~a méta­ physique.

Elle dépend étroitement de la conception qu'il se fait de 1 'homme et de sa nature.

D'une vue juste de lit nature de l'homme, découlent immé­ diatement loo normes d'une conduite vertueuse.

La vertu, en effet, apparait ici comme l'accomplissement, la perfection de la ~ature.

C'est dans la pratique de la vertu que nos tt•tHlances et nos aspirations authentiquement humaines trouyent leur réalisation.

Au contraire, la morale traditionnelle est généralement cow::tc comme une d:scipline autonome, comme un s~·stè·mc clos de jugements et de Eentiments.

Elle n'implique pas nécessairement une attitude mdaph~·siqne bien déterminée, ni des vues bien distinctes sur l'homme, sa nature, Ea destinée.

Dès lors, la morale imprime à notre conduite une orien talion qui semble étrangère, et souvent même d:rectement oppm:ée à celle qui ré::ul­ terait du jeu de nos tendances naturelles.

Ainsi, les notions de Dien et de ~la! vont prendre dans les deux srsti•mes ul!le signification différente.

Pour la morale traditionnelle, le Bien comme valeur morale, le Bien comme qualification d'un acte, et, d'autre part, le bien-avantage.

le bien­ bénéfice d'un acte.

so,nt deux notinns radicalement hétérogènes.

Yolont:ers, même, on les oppnse, et l'on pense que le bien moral ne peut être réalisé que par la renonciation aux biens objets de nos désirs et de uos tendances.

Pour PLATON, au contraire, la volonté humaine n'est pas partagée entre deux biens qui s'excluent, le bien comme désirable - Je bonheur ~ et le bien comme louable - la vertu.

Il n'y a qu'un Bien pour 1 'homme, qui e:;:ot de réaliser complètement sa nature d'homme, c'est-à-dire celle d'un être en qui la raisün impose sa loi à l'appétit et à l'instinct.

Il n'y a qu'un Bien pour 1 'homme qui est de s 'acoomplir, et la vertu est cet accomplis­ sement même.

Vertu et bonheur s'identifient donc au lieu ne s'opposer.. »