Les hommes ne sont ils que des machines ?

Ceux-ci témoignent, selon lui, de la « réalité objective » des fins de la nature : « un être organisé n'est pas simplement machine, car la machine possède uniquement une force motrice ; mais l'être organisé (comme l'homme) possède en soi une force formatrice qu'il communique aux matériaux, qui ne la possèdent pas (il les organise) : il s'agit ainsi d'une force formatrice qui se propage et qui ne peut pas être expliquée par la seule faculté de mouvoir (mécanisme) » (Critique de la faculté de juger).   II. la « machinisation » de l'homme        a. L'homme est conditionné par les machines. On se demande alors quel est le processus dans un régime technique, à savoir si l'homme doit s'adapter à la machine ou la machine s'adapter à la « nature » de l'homme. Mais il apparaît que ce questionnement est stérile puisque « l'homme est un être conditionné pour qui toute chose, donnée ou fabriquée, devient immédiatement condition de son existence ultérieure », et qu'il « s'est adapté à un milieu de machines dès le moment où il les a inventées » (H. Arendt, Condition de l'homme moderne). Selon Arendt, le cas des machines diffère de celui des outils (où tout est au service de l'homme). En effet, les machines exigent que le travailleur les serve et qu'il adapte le rythme naturel de son corps à leur mouvement mécanique.       b.

L’homme peut accomplir des actions « machinales «, fruit de l’habitude et de la répétition. Mais le terme « machine «, renvoyant purement et simplement à quelque chose qui fonctionnerait sans liberté, est-il attribuable à l’homme ? On s’aperçoit cependant qu’au fil des conceptions philosophiques, l’homme, en dépit de son pouvoir décisionnel quant à ses actes et à ses idées, a toujours une marque mécanique, qu’elle soit du simple ordre biologique, ou d’un ordre plus englobant, comme le voit dans les théories de l’inconscient, où tout est réglé comme une horloge.