L'observation de soi suffit-elle pour nous connaitre ?

« Cependant, l'aperception nous permet seulement de nous former une représentation de notre être : celle-ci n'est pas une connaissance, mais, tout au plus, un point de départ dans l'acquisition de la connaissance de soi-même.

Aussi, l'observation seule, même la plus attentive, ne suffit pas pour nous connaître, si toutefois elle constitue seulement la condition de l'acquisition d'une authentique connaissance. Qui plus est, les développements ultérieurs de la philosophie ont contribué à ruiner totalement la définition classique de la conscience comme faculté de connaissance - cum scientia -.

Non seulement Husserl a établi que la conscience ne pouvait être considérée comme une faculté, mais comme un acte, mais il est encore toutes sortes de situations dans lesquelles la conscience sera à l'origine d'une fausse image qu'on se formerait de son être, d'une méprise sur soi, comme épiphénomène ou comme conscience culpabilisante (Nietzsche), ou encore d'un déni de responsabilité de la part du sujet lui-même - la conscience de mauvaise foi sartrienne.Nous pourrions croire que notre conscience, parce qu'elle est immédiatement présente à nous-même, nous fait nous connaître sans détour.

En réalité, il ne suffirait pas de s'observer soi-même pour prétendre se connaître.   Une première difficulté tiendrait au manque d'habitude qu'ont les hommes de s'observer eux-mêmes.

Le fait a été constaté par bien des moralistes : nous sommes perpétuellement hors de nous, et devons nous faire violence à nous-mêmes pour rentrer en nous.

Les cultures européennes en effet, à la différence d'autres cultures, orientales ou africaines, privilégient l'action transformatrice du réel, tout entière tournée vers l'extériorité, de préférence à la méditation intérieure.

Nous ne cessons de nous divertir au sens pascalien - du latin divertere, se détourner de - en multipliant toutes les formes d'activités, des plus sérieuses aux plus futiles, destinées à occuper en permanence notre esprit, pour nous éviter de nous trouver confrontés à notre propre finitude. Une deuxième difficulté est relative à la nature des phénomènes psychologiques eux-mêmes.

Dans leur réalité vivante, ils s'avèrent le plus souvent si complexes et si changeants qu'il serait pratiquement impossible de les convertir en des faits simples ou élémentaires susceptibles d'être décrits et analysés en tant que tels, et par là connus.

On en admet la réalité sans que l'expérience qu'on a de soi-même permette d'en appréhender de. »