CONSCIENCE

CONSCIENCE

Je perçois cet arbre, je sais immédiatement que je le perçois, c'est-à-dire que j'ai conscience de ma perception ; cette conscience accom­pagne mes représentations, et constitue en quelque sorte leur unité ; mais avoir conscience de ma perception, c'est avoir conscience de moi-même comme percevant. Avoir conscience, c'est donc toujours avoir conscience de soi, et être une conscience, c'est être capable de se poser soi-même parmi ses propres représentations. C'est pourquoi Hegel affirme que la «conscience constitue le degré de la réflexion ou du rapport de l'esprit avec lui-même comme phénomène «. Le concept de conscience semble correspondre à trois déterminations :

1 — qu'une représentation soit toujours immédiatement représen­tation de soi-même en même temps que d'autres choses ;

2 — que les représentations trouvent leur unité dans ce phénomène réflexif ;

3 — que la représentation du moi en naisse.

<> Tous les problèmes auxquels donne lieu le phénomène de conscience résident dans les difficultés qu'il y a à rendre compte de cette triple détermination en termes cohérents ; il n'y a dans le fond que trois problématiques possibles.

1 — La conscience absolue. L'intériorité est le point de départ et le fondement de la connaissance, la position qui individualise chaque être humain. On peut chercher à repré­senter cet absolu comme âme, esprit, cogito, sentiment moral, ou refuser d'aller au-delà des phénomènes, mais le point fondamental demeure que l'on accepte une hétéro­généité absolue dans l'Être. La philosophie traditionnelle, la psychologie introspective acceptent ce point de vue ; Sartre (Critique de la raison dialectique), le psychiatre Laing (Soi et les autres) ont tenté de nos jours de fonder l'étude du comportement humain sur une telle position, qui engage une certaine conception de l'homme et des sciences humaines.