Est-il raisonnable de douter ?

  II/ Le scepticisme empirique de Hume   En s'inspirant vraisemblablement du scepticisme antique, la philosophie de Hume s'affirme comme une critique du rationalisme dogmatique de la métaphysique du XVIIème siècle. Voyant dans l'expérience sensible un facteur explicatif de notre croyance à la causalité, il réduit le principe même de causalité à une simple opinion subjective, une association d'idées. Cette analyse de l'idée de causalité eut une influence sur la réflexion de Kant et le fit sortir selon ses propres mots de son « sommeil dogmatique ». Hume, dans les Essais philosophiques sur l'entendement montre qu'avant toute expérience, nous n'avons pas la possibilité de connaître une quelconque relation de cause à effet par la raison seule. « [...] il n'y a pas un seul cas assignable, où la connaissance du rapport qui est entre la cause et l'effet puisse être obtenue a priori [...]» ( a priori devant être entendu ici comme : compris de manière indépendante de l'expérience, c'est à dire par la seule raison.) En effet, pour Hume, philosophe empiriste, seule l'expérience peut nous permettre de découvrir les relations entre des causes et des effets. Le scepticisme de Hume est donc modéré dans le sens où il encourage une attitude intellectuelle visant à exploiter le champ indéfiniment riche de l'expérience. En combattant les superstitions et les croyances, qui sont le fruit de la raison, Hume s'impose ainsi comme l'un des principaux acteurs de la critique du rationalisme.   III/ Descartes : le doute méthodique   Avec Descartes, le doute n'est plus sceptique mais devient méthodique. En effet, pour le philosophe, on peut librement entreprendre de douter dans le but de construire une vérité indubitable.

Cette question met en avant les difficultés liées au problème du doute dans le domaine de la réflexion. En effet, si je doute de tout ce qui m’entoure, si je suis plongé dans l’incertitude, comment puis-je fonder mon savoir ? sur quoi peut s’appuyer mon esprit pour établir des connaissances si je remets en question le moindre objet du monde ? Mais douter ne signifie pas douter de tout et systématiquement. Car si le doute devient méthodique, comme le préconise Descartes, s’il est le fruit d’un usage raisonnable de l’esprit, ne peut-il pas, au contraire, permettre à l’homme d’accéder plus facilement à la connaissance vraie des choses ?

N’est ce pas cet usage de la raison que suggère la réflexion philosophique elle-même ? car en étant certain de ma connaissance des objets du monde, je prends en effet  le risque de me laisser guider par l’opinion. Or, la philosophie, ayant pour dessein la quête de la vérité, ne peut prétendre tout savoir d’emblée. Loin d’être arrogante, la véritable pensée philosophique doit au contraire faire preuve d’humilité et répondre, avant toute tentative dogmatique à la célèbre injonction de Socrate : « Ce que je sais c’est que je ne sais rien. «

Il s’agit donc de trouver cette mesure exacte de doute nécessaire à la pensée, cette part raisonnable d’incertitude qui, loin de plonger l’esprit dans un scepticisme absolu doit au contraire l’inviter à fonder des raisonnements fiables.