psychanalytique (histoire du mouvement).

pour que puisse enfin être interrogée la question du désir, si l'on veut bien ici la distinguer de celle du besoin, fût-il besoin spirituel.

Il faut bien dire cependant que, mal­gré ce climat assez favorable, nom­breux parmi les intellectuels viennois de l'époque furent ceux qui critiquè­rent la vie culturelle de la grande cité, parfois dans des termes très durs. Cer­tains, comme Musil, reprochèrent à Vienne sa dépendance par rapport à Berlin, notamment sur le plan éditorial. D'autres, comme Hofmannsthal, criti­quèrent sévèrement certains côtés étri­qués de la pensée viennoise : «Intellec­tuellement, écrit-il, nous sommes comme des cocottes qui ne se nour­rissent que de salade française et de sorbet.« Il faut dire que, pour considé­rable qu'il fût, le développement cultu­rel pouvait paraître souvent manquer d'authenticité, d'originalité, soit par exemple que, dans l'architecture de la fin du xix` siècle, on pastichât les styles antérieurs (antique, gothique, renais­sant), soit que l'on s'inspirât de formes et de concepts empruntés à d'autres grandes capitales européennes et, en particulier, à Berlin. Ainsi, Vienne offrait, vers la fin du me siècle, ce carac­tère conventionnel que d'une certaine façon la psychanalyse remet en cau­se dans l'existence individuelle. Il est vrai que les premières décennies du xx' siècle devaient voir le surgissement de formes artistiques nouvelles : la «sécession« en architecture, le symbo­lisme d'un Klimt dans la peinture; en musique, surtout, l'évolution annon­cée par Bruckner ou Mahler se voit confirmée par Schônberg, Berg, We­bern. Il est vrai aussi que les lende­mains de la Grande Guerre font apparaître mieux une profondeur, voire une gravité que les valses de Strauss et le goût viennois pour l'opé­rette dissimulaient dans la période antérieure : il suffit de penser ici à Hofmannsthal ou à Schnitzler. Mais,

de 1902, ses premiers disciples. Il s'agit au début d'un tout petit groupe. Deux médecins qui avaient eu l'occasion d'entendre des conférences de Freud, M. Kahane et R. Reitler, un autre qui avait été traité par Freud pour une affection névrotique, W. Stekel, A. Adler enfin constituèrent avec Freud le premier noyau. Ce fut da Société psychologique du mercredi «, ainsi nommée parce que le groupe prit l'ha­bitude de se réunir chaque semaine, le mercredi, dans le salon d'attente de Freud. Dans les années qui suivirent, d'autres se joignirent à eux, parfois de manière transitoire. En 1906, la pre­mière réunion de l'année rassemble dix-sept personnes, mais générale­ment une dizaine de membres seule­ment assistent à cette époque aux séances et il faut attendre 1910 pour que le groupe atteigne un nombre trop important pour continuer à se réunir chez Freud. Il a pris entre-temps, en 1908, le nom de «Société psychanaly­tique de Vienne ”.

Les comptes rendus détaillés des réunions, qui depuis 1906 étaient éta­blis par O. Rank, ont été conservés (les Premiers Psychanalystes. Minutes de la Société psychanalytique de Vienne, Galli­mard). Ils nous montrent bien la com­position, le travail, le fonctionnement de ce petit groupe. Très vite, il ne se limita pas à des médecins, inclut des enseignants, des écrivains, un musico­logue. Durant les premières années, de toute façon, c'est Freud, seul ou pres­que, qui pouvait faire bénéficier le groupe de son expérience de la psycha­nalyse. Mais les autres sont loin d'être seulement réceptifs. On les voit s'in­téresser à tout, analyser les ouvrages importants qui paraissent, qu'il s'agis­se de littérature, d'histoire, d'ethnolo­gie. On les voit discuter franchement, sans se ménager les uns les autres, ce qui ne sera pas toujours le cas dans les sociétés de psychanalyse. On les voit parfois évoquer leur propre vie, comme

d'un groupe lorsqu'elles tendent à annuler toute différence, chacun se reconnaissant trop complètement dans l'autre parce que tous cherchent à être absolument conformes au maître. Assurément, Freud était soucieux de préserver les thèses essentielles qu'il avait introduites et il ne manquait pas d'élever la voix lorsqu'il lui semblait que ses disciples y renonçaient. Mais il encourageait ceux qui le suivaient à défricher eux-mêmes, à leur façon, le terrain qu'il ouvrait, plutôt que de rechercher une conformité absolue avec lui. C'est ce qu'il écrit par exemple à Ferenczi en février 1924: «Quant à votre désir de rester parfaitement en accord avec moi [...], j'estime que ce but n'est ni souhaitable ni facile à atteindre [...]. Pourquoi alors n'auriez-vous pas le droit d'essayer de voir si les choses ne fonctionneraient pas d'une façon autre que celle à laquelle j'ai moi-même pensé ? Si ce faisant vous vous égarez, vous vous en apercevrez seul [...] ou bien je prendrai la liberté de vous le faire remarquer aussitôt que j'en serai certain.«

On peut rendre compte de cette diffi­culté à la lumière de la psychanalyse elle-même. Lorsque la personnalité d'un maître domine de façon considé­rable celle de ses disciples, ceux-ci n'ont le plus souvent d'autre recours que de tenter de s'inscrire dans une filiation, avec tous les avatars qui menacent alors : soit de rechercher une conformité totale à celui qui représente le père, soit de se révolter contre son autorité, les diverses élaborations « théoriques « venant donner prétexte à la rébellion. Cela ne pouvait manquer de se produire dans l'entourage de Freud.

Comment alors éviter cela ? Le recours à quelque personnalité exté­rieure s'avérant insuffisant, comme cela se voit à travers l'épisode Jung, E. Jones eut l'idée du « comité «, soit d'un petit groupe d'amis fidèles, une

considèrent comme appartenant au mouvement psychanalytique. L'his­toire de celui-ci est en effet émaillée, et cela dès l'origine, de scissions sur des questions théoriques. Dès 1902 se réu­nit à Vienne, le mercredi, au domicile de S. Freud, un groupe de médecins pour y étudier la psychanalyse, groupe auquel se joindront rapidement A. Adler, S. Ferenczi, O. Rank et W. Stekel. E. Bleuler, psychiatre suisse de renom, puis son assistant C. G. Jung témoignent bientôt de l'intérêt pour les découvertes freudiennes. Jung parti­cipe au premier congrès de psychana­lyse à Salzbourg en 1908 et accom­pagne Freud dans son voyage aux États-Unis (1908); en 1910, lors du deuxième congrès de psychanalyse, à Nuremberg, l'International Psycho-analytical Association (IPA) est fondée, «afin, écrit Freud, de prévenir les abus qui pourraient se commettre au nom de la psychanalyse, une fois qu'elle serait devenue populaire «. Quelques exclusions sont prononcées par Freud lui-même : envers Adler (1911) et Jung (1913) d'une part; envers Rank (1924) d'autre part. Pour les premiers, le diffé­rend porte sur le rôle de la sexualité comme référent primordial de la causa­lité en psychanalyse ; en ce qui concerne Rank, ce sont des questions pratiques, liées à la théorie de la régres­sion et du traumatisme. Les disciples les plus fidèles de Freud sont K. Abra­ham, qui fonde à Berlin le premier insti­tut de psychanalyse, et E. Jones, à Londres. Vienne, ville de Freud, demeure au centre du mouvement —auquel W. Reich se joint à partir de 1920 — jusqu'à ce que le nazisme contraigne une grande partie des psy­chanalystes à émigrer, principalement vers les États-Unis. C'est dans ce pays, auquel on dit que Freud croyait appor­ter la peste, que la psychanalyse se laissera le plus aisément apprivoiser; elle deviendra par exemple, avec H. Hartmann, une sorte de psycholo‑

S. Lebovici et de M. Bénassy, met au point un projet de séparation de l'Insti­tut de psychanalyse (ayant pour fonc­tion l'enseignement et la formation des future analystes) de la Société psycha­nalytique de Paris, ainsi que la mise en place d'une réglementation de la for­mation des candidats analystes. Les oppositions à cette mise en place se cristallisent autour de Lacan, qui fonde la Société française de psychanalyse (S.F.P.), dont les membres, du fait de leur départ de la Société psychanaly­tique de Paris, ne sont plus reconnus Par l'IPA. C'est aussi à partir de cette époque que l'enseignement de Lacan, qui insiste notamment sur la place de la parole et du langage dans la psychana­lyse, devait prendre une importance de premier plan.

En 1963, une nouvelle scission, dite «de l'Internationale«, se fait jour au sein de la Société française de psycha­nalyse: un groupe, composé surtout d'universitaires, souhaite la reconnais­sance de l'IPA, celle-ci dictant la condi­tion sine qua non qu'elle met au renouvellement de sa reconnaissance: le règlement de la façon dont Lacan conduit ses analyses didactiques. Le retournement de nombreux membres se manifeste par rapport à 1953. La S.F.P. est dissoute. Le 21 juin 1964, Lacan fonde l'École freudienne de Paris (E.F.P.) avec P. Aulagnier, J. Clavreul, S. Leclaire, F. Perrier, G. Rosolato et J.-P. Valabrega. Un autre groupe se forme: l'Association psychanalytique de France, qui demande et obtient son affiliation à l'IPA. Une autre scission se produit en mars 1969, concernant l'analyse didactique, un groupe, autour de P. Aulagnier, quittant l'E.F.P. pour former le Quatrième groupe. En 1980, Lacan dissout l'École freudienne de Paris. Il faudra sans doute quelque temps encore pour apprécier correcte­ment ce qui a été en jeu dans cette dissolution ainsi que dans la constitu­tion, qui s'ensuivit, de plusieurs