Le combat philosophique et le monde réel (Jacques le Fataliste) de Diderot

absurdes, de l'amitié trahie, du libertinage dissolvant ou de la passion possessive (cf. ch. 12). En ces années 1760, avec La Nouvelle Héloïse, avec Le Philosophe sans le savoir (Sedaine, 1765), la pensée des Lumières fustige l'irrationalité du duel, survivance abâtardie du tournoi : dans Jacques, le ballet, dérisoire et meurtrier, des mania­ques de l'épée proclame l'agonie de l'esprit chevaleresque dégradé en culte infantile du « point d'honneur «. Par là Diderot vérifie une thèse : « Il ne peut guère y avoir d'amitiés entières et solides qu'entre des hommes qui n'ont rien « (Deux amis, CE. r., p. 792). Et l'on devrait ici comparer l'histoire de ces deux couples : le capitaine et son camarade, Olivier et Félix de Bourbonne, tous deux sym­bole de l'amitié viscérale et résurgence de ce mythe du double qui exige que l'un des deux meure. Or si Félix, par son sacrifice, évite une rivalité amoureuse, les deux officiers ne peuvent surmonter la haine qui résulte de leur différence de fortune. D'un côté, les « brigands « généreux scellent une solidarité de classe dans leur combat, porteur d'avenir, contre l'oppression ; de l'autre, deux automates meurtriers s'affrontent dans un conflit absurde et passéiste, dont « les dés sont pipés « (p. 130).

L'oisiveté, liée à l'interdit de la « dérogeance «, expose la caste aristocratique à une désintégration du patrimoine, qu'accélère la débauche des fils (le maître oublie « la leçon de [son] père «, p. 256). En plus, les principes d'un noble lignage : pureté du sang, intégrité du nom, sont menacés en permanence par la mésalliance et la bâtardise. Jacques axe deux histoires sur ce tabou de la mésalliance. Après de « cruels chagrins « — et quelques bassesses —, le marquis fou de passion finit par donner sa main et son nom à une roturière, pire : à une catin. A cette ironie tragique, qui culmine dans le retournement final (l'amour vrai se passe de titres nobiliaires), répond en contrepoint, le burlesque triste de l'aventure qui lie, dans la même déchéance, deux fils de famille : l'escroc ignoble et son imbécile victime. Le maître n'échappe au mariage avec Agathe qu'en se chargeant d'un « fils «... « provenu des faits et gestes « du chevalier de Saint-Ouin (p. 300). Précisément, l'enfant naturel dément cette pureté du sang où se fonde la différence aristocratique : il met à nu

décrocher « une riche abbaye « (p. 210)... Parfois, Jacques retrouve le lyrisme accusateur de La Religieuse pour dénoncer les « vocations « prématurées qui tirent profit d'une mélancolie adolescente (p. 199). Partout ailleurs, c'est plutôt une satire gaillarde, narquoise, implacable, des moeurs ecclésiastiques et du comportement temporel de l'Eglise. Le clergé séculier prend sa part de la corruption sociale : si le vicaire du village, difforme, libidineux, est méprisé de ses paroissiens, la prospérité se répand sur le confesseur proxénète de Mlle d'Aisnon — dont les pro­pos rivalisent avec le précis d'hypocrisie dévote de La Pommeraye (p. 160, p. 140) — et sur son ami e le petit abbé de qualité, impie, incrédule, dissolu, hypocrite, anti-philosophe «, qui fait carrière dans le pamphlet diffamatoire (p. 136). Pour réussir dans les ordres, où la pratique du pouvoir est plus périlleuse, il faut avoir le génie d'Hudson. A preuve, l'échec des deux personnages qui sont la réplique dédoublée de l'abbé : homme d'affaires et homme à femmes, Frère Jean, carme déchaux, abuse de ses talents ; confesseur pétri de trop de grâces, le père Ange s'attire la haine des « vieux directeurs quittés par leurs dévotes « (p. 46). Toutes ces anecdotes, couronnées par l'histoire déjà sadienne de Hudson, stimulent l'anticléricalisme du maître : « Je n'aime pas les prêtres « (p. 241), « Ah ! les moines ! les moines ! « (p. 50), auquel fait écho, ironiquement, la réplique à Hudson de l'évêque ministre : « Les moines ! les moines ! je l'ai été, et j'ai connu par expérience ce dont ils sont capables « (p. 209)... N'échappent à ce jeu de massacre que « le vieux curé «, cher à l'hôtesse (p. 161), et frère Côme, grand chirurgien qui se rend utile à la société, comme les abbés encyclopédistes (p. 82).