Commentaire de Rousseau: bonheur individuel et bonheur de la communauté politique

« individus », l’expression de nos sentiments est opaque car notre subjectivité peut demeurer secrète. En revanche, c’est différent en ce qui concerne les « sociétés politiques ».

Pourquoi ? Peut-être parce qu’une société n’est pas comparable à une subjectivité humaine. Pourtant, Rousseau semble personnifier les sociétés politiques (les communautés d’hommes ayant des institutions politiques) : « Leurs biens et leurs maux sont tous apparents et visibles, leur sentiment intérieur est un sentiment public.

».

De même qu’un individu peut être en bonne santé ou au contraire souffrir, une société peut être en plus ou moins bonne forme.

Ses « biens » peuvent être la croissance économique, la concorde civile, une baisse de la mortalité infantile… Autant d’indices pouvant servir à mesurer l’état d’une société.

Les « maux » désignent alors les dissensions, la propagation des épidémies, le taux de chômage…Ces indices permettent-ils vraiment d’évaluer le « sentiment intérieur » (l.7), l’ »être moral » (l.10) d’une société ? A ce compte, pourquoi la santé physique (visible) d’un individu ne pourrait-elle pas être le signe de son bien-être moral, de son bonheur ? Est-il sûr que la prospérité économique d’un Etat soit l’expression évidente de son être moral ? S’il s’agit de son état psychologique, il peut paraître exagéré de personnifier à ce point une société.

Le texte ne nous dit pas clairement à quels signes on peut juger du bonheur d’une société, signes qui ne sont peut-être pas si évidents que cela puisque Rousseau nous dit qu’on peut s’y tromper en les regardant. Le « vulgaire » est d’ailleurs celui qui ne sait pas voir, qui par manque de finesse et d’attention se trompe dans son diagnostic.

Rousseau se range sans doute parmi les esprits avisés sachant voir, et même peut-être soigner.

En effet, il écrit dans Du Contrat Social : « Toute puissance vient de Dieu, je l’avoue ; mais toute maladie en vient aussi. Est-ce à dire qu’il soit défendu d’appeler le médecin ? ». Pour soigner efficacement un mal, il faut en déceler la cause.

Et c’est chose faite dans le second temps de l’argumentation menée par Rousseau : « Ce qui fait la misère humaine est la contradiction qui se trouve entre notre état et nos désirs, entre nos devoirs et nos penchants » (l.11-12), c’est –à-dire entre notre place dans la société (par exemple laquais, métier exercé par Rousseau dans sa jeunesse) et nos aspirations (par exemple être écrivain), entre nos devoirs (celui de travailler ou de subvenir aux besoins de ses enfants) et nos penchants (la paresse et le goût pour l’aventure peuvent en faire partie). C’est une contradiction qui peut être précisée avec les oppositions suivantes : « entre la nature et les institutions sociales, entre l’homme et le citoyen », l’opposition fondamentale réside donc dans la distinction état de nature/Etat civil .

Cette dualité, quand elle habite l’homme, est la cause de ses tourments.

Ce qu’en déduit l’auteur semble alors d’une logique imparable : « rendez l’homme un vous le rendrez heureux autant qu’il peut l’être ».

On remarque que Rousseau ne promet pas une béatitude infinie, simplement un état de contentement limité aux possibilités de l’être humain.

Un tel bonheur n’a rien de divin ou de surhumain, mais il offre un sentiment d’unité, d ’ homogénéïté : l’esprit n’est pas troublé par des contradictions internes, des désirs allant dans des directions opposées. Va-t-on réaliser cette unité en conciliant les deux états précédemment cités ? Non.

Il faut faire un choix : « Donnez-le tout entier à l’Etat ou laissez-le tout entier à lui-même », faîtes-en un citoyen (la partie d’un tout, d’une communauté) ou laissez-le à cet état de nature dans lequel il est tout pour lui-même ; « mais si vous partagez son c œur vous le déchirez ».

Le c œur, siège des sentiments et de l’affectivité, n’est ni la pure rationalité ni la pure sensation.

En utilisant ce terme, Rousseau laisse entendre que l’être humain se définit essentiellement par une conscience capable d’affectivité.

Voici d’ailleurs ce qu’il en dit dans le quatrième livre de Emile ou de l’éducation : « Les actes de la conscience ne sont pas des jugements, mais des sentiments », ce qui est aussi une façon pour lui de montrer son originalité par rapport à des philosophes préférant insister sur des caractéristiques comme la pensée, la réflexion (tels Platon, Descartes).

La conscience. »