Critique de la philosophie de Protagoras dans le Théétète de Platon

« 2 intelligible, vérité en soi, stable et immuable, Protagoras défend qu’il ne peut y avoir de vérité en soi puisque toute connaissance dépend des perceptions de chaque être humain, qui bâtit en lui une vision de la vérité, qui ne peut donc être que relative à lui -même puisque chaque perception est différente d’un individu à un autre, et même dissemblable selon les états d’un même individu, comme le soutenait Héraclite.

Ainsi, est-il possible de rédui re la science à la sensation, c’est -à -dire à quelque chose de relatif à la propre perception de chacun, et donc multiple et subjectif, comme le soutenait Protagoras, ou la science est -elle au contraire quelque chose d’immuable et de stable, qui serait véri té objective et savoir indépendamment de toute chose et donc de nos perceptions humaines ? La science est -elle une vérité vers laquelle nous devons tendre ou fait -elle déjà partie intégrante de nous -mêmes, selon nos perceptions singulières et mouvantes ? Face à ces deux thèses opposées qui peuvent au premier abord sembler toutes deux plausibles, puisque la connaissance semble réduite au confinement de notre entendement humain et que nous ne pouvons donc jamais prétendre la détenir entièrement, nous verrons de quelle manière Platon réduit la thèse protagoréenne à l’absurde, en examinant plus précisément la théorie de la Mesure de Protagoras, à partir de la première définition donnée par Théétète : « la science, c’est la sensation ».

I.

« La science, c’est la sensation » : introduction à un « relativisme de la connaissance » A.

Si « l’homme est la mesure de toute chose », la science est donc relative à la sensation de chacun, tel que l’affirme Protagoras « Il me parait que celui qui sait une chose sent ce qu’il sait et, autant que j’en puis juger en ce moment, la science n’est autre chose que la sensation », telle est la première réponse de Théétète à la question de Socrate : « qu’est -ce que la science ? » (151d).

C’est à partir de cette réponse que se profile l’exposition de la doctrine protagoréenne par Platon ; car en effet, prétendre que ce que l’on sait est ce que l’on sent, c’est prétendre à une certaine forme de relativisme, puisque les perceptions et les sensations sont propres à chacun, et ne semblent être envisageables que de cette manière.

Comment en effet prétendre à une sensation universelle, ou à une perception qui ne dépendrait pas de nous -mêmes ?. »