Descartes : Discours de la méthode, Ve partie, éd. Alquié, Gamier, Tome I, p. 628-629. Commentaire
Publié le 20/03/2015
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Dont le premier est que jamais elles ne pourraient user de paroles, ni d'autres signes en les composant, comme nous faisons pour déclarer aux autres nos pensées.
Car on peut bien concevoir qu'une machine soit tellement faite qu'elle profère des paroles, et même qu'elle en profère quelques unes à propos des actions corporelles qui causeront quelque changement en ses organes : comme, si on la touche ne quelque endroit, qu'elle demande ce qu'on lui veut dire ; si en un autre, qu'elle crie qu'on lui fait mal, et choses semblables ; mais non pas qu'elle les arrange diversement, pour répondre au sens de tout ce qui se dira en sa présence, ainsi que les hommes les plus hébétés peuvent faire.
Et le second est que, bien qu'elles fissent plusieurs choses aussi bien, ou peut-être mieux qu'aucun de nous, elles manqueraient infailliblement en quelques autres, par lesquelles on découvrirait qu'elles n'agiraient pas par connaissance, mais seulement par la disposition de leurs organes.
Car, au lieu que la raison est un instrument universel, qui peut servir en toutes sortes de rencontres, ces organes ont besoin de quelque particulière disposition pour chaque action particulière ; d'où vient qu'il est moralement impossible qu'il y en ait assez de divers en une machine pour la faire agir en toutes les occurrences de la vie, de même façon que notre raison nous fait agir.
Si je me connais par conscience intérieure, comment puis-je reconnaître un autre homme à l'extérieur de moi, donné avec et par son corps dans un monde matériel?
Comment ce que je perçois dans le monde, la chose étendue, peut-il être présence d'un être pensant?
Descartes part des automates : l'homme imite les actions extérieures des animaux (la nage, la marche) en agençant des moyens matériels simples.
L'automate est alors un modèle pour comprendre l'origine et la production des actions que l'on observe dans les animaux.
Admettons qu'il existe des machines très parfaites, «qui eussent les organes et la figure d'un singe«.
«
Textes commentés 39
Si je me connais par conscience intérieure, comment puis-je reconnaître
un autre homme à l'extérieur de moi, donné avec et par son corps dans un
monde matériel ? Comment ce que
je perçois dans le monde, la chose
étendue, peut-il être présence d'un être pensant?
Descartes part des automates : l'homme imite les actions extérieures des
animaux (la nage, la marche) en agençant des moyens matériels simples.
Il est donc naturel qu'on se représente les corps des animaux réels comme
si c'étaient des machines beaucoup plus parfaites.
L'automate est alors un
modèle pour comprendre l'origine et la production des actions que l'on
observe dans les animaux.
Passons du modèle à l'hypothèse.
Admettons qu'il existe des machines
très parfaites,
«qui eussent les organes et la figure d'un singe».
Selon
Descartes, il n'y a aucun moyen de distinguer le vrai singe de son
automate parfait, parce que tout, dans le vrai singe, également se fait par
l'ordre
et la disposition des organes, c'est-à-dire de façon purement
matérielle et mécanique.
Or nous aussi nous avons un corps matériel.
Admettons donc qu'il y ait
un automate parfait de l'homme.
Serons-nous alors dans la même
incapacité de distinguer l'homme-automate parfait de l'homme vrai ?
Il y
a deux moyens
« très certains » pour reconnaître les vrais hommes :
le langage et l'action.
Des automates peuvent parler ou agir, mais selon
certaines circonstances pré-déterminées.
Aucun automate ne peut jamais
« répondre au sens de tout ce qui se dira en sa présence ».
Aucun
automate ne peut agir
«en toutes les occurrences de la vie».
Dans les
deux cas, l'essentiel est une même capacité universelle de combiner des
actions et de signes pour toutes les circonstances possibles, alors qu'il
faut à un automate un montage et un dispositif particulier pour chaque
circonstance.
La capacité d'un automate ou d'une machine est une
addition de montages et de dispositifs particuliers.
Or une addition ne
peut être infinie : viendra toujours une circonstance imprévue, à laquelle
ne correspondra aucun montage.
La capacité de l'homme vrai est non pas
somme de particularités (de montages particuliers), mais universalité.
La
raison est cette universalité en acte qui fait l'homme vrai.
La présence
d'un autre être pensant dans le monde est donc la présence même de cette
universalité.
C'est donc l'universalité de la pensée face au monde, et non
la vérité de la pensée pour elle-même (qui est intérieure) qui manifeste
l'alter ego à mes yeux comme présent dans le monde..
»
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