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Dire «Je», est-ce exprimer SON INDIVIDUALITÉ ?

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Rousseau tient pour fondamentales à l\'état de nature les deux

passions suivantes : l\'amour de soi-même et la pitié, qui s\'équilibrent l\'une l\'autre. Le premier est un «sentiment naturel qui porte tout animal à veiller à sa propre conservation». En ce sens, tout être vivant tient à lui-même, désire persévérer dans son être. Cette tendance est légitime. La vie sociale développe cependant l\'amour-propre, défini par Rousseau comme un «sentiment relatif, factice et né dans la société qui porte chaque individu à faire plus de cas de soi que de tout autre» (Discours sur l\'origine et les fondements de l\'inégalité parmi les hommes, 1755). Si nos sentiments naturels trouvaient un équilibre entre le rapport à soi et le rapport aux autres, la vie sociale produit un égoïsme où chacun exprime par le [ «Je» une différenciation née de l\'amour-propre. ;

Mais le «Je» n\'est pas tant la constatation d\'un fait ou l\'expression >, d\'une existence qu\'une exigence à réaliser : l\'humanité étant en quelque sorte tout entière en chacun, chacun doit penser « pour tout esprit» comme dit Alain, pour affirmer ou penser ce qu\'il a d\'irremplaçable et par là d\'universel. Du fond de sa situation particulière, l\'individu qui dit «Je» accède au partage de son humanité avec les autres. L\'autonomie serait l\'idéal d\'un «Je» dont la consistance ne tiendrait pas uniquement à son amour-propre.


« qu'ont montré les travaux des comparatistes qui y voient la spéci­ ficité des langues indo-européennes. Supposer qu'il y ait nécessaire­ ment un «Je» qui fait l'action de penser, c'est croire que le réel r se conforme à la langue, croyance que Nietzsche appelle «la super­ ~ stition des logiciens» qui ne veulent pas avouer qu'une «pensée ::> vient quand elle veut et non quand je veux». Le fait de dire «Je» ne Ul renvoie plus à une vérité fondamentale mais produit plutôt une Ill illusion funeste. Comment, dès lors, fonder une valeur (l'autonomie .J de la personne) sur une illusion (l'unité de la conscience)? • On a pu parler aussi, comme le sociologue Jean Stoetzel dans 1 La Psychologie sociale (1978), de sociétés dont la culture est restée «en deçà du moi» (les Canaques de Nouvelle-Calédonie étudiés par l'ethnologue Maurice Leenhardt dans Do Kamo, 1937) et d'autres qui se situent «au-delà du moi» (le non-moi réalisant l'accomplis­ sement parfait dans le bouddhisme zen des Japonais). L'expression du «Je» serait un trait culturel. Ill. Différenciation ou autonomie • Rousseau tient pour fondamentales à. l'état de nature les deux passions suivantes: l'amour de soi-même et la pitié, qui s'équilibrent l'une l'autre. Le premier est un «sentiment naturel qui porte tout animal à veiller à sa propre conservation». En ce sens, tout être vivant tient à lui-même, désire persévérer dans son être. Cette tendance est légitime. La vie sociale développe cependant l'amour­ propre, défini par Rousseau comme un «sentiment relatif, factice et né dans la société qui porte chaque individu à faire plus de cas de soi que de tout autre» (Discours sur /'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, 1755). Si nos sentiments naturels trouvaient un équilibre entre le rapport à soi et le rapport aux autres, la vie sociale produit un égoïsme où chacun exprime par le »

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