Dire «Je», est-ce exprimer SON INDIVIDUALITÉ ?
Publié le 25/01/2020
Extrait du document
• Rousseau tient pour fondamentales à l'état de nature les deux
passions suivantes : l'amour de soi-même et la pitié, qui s'équilibrent l'une l'autre. Le premier est un «sentiment naturel qui porte tout animal à veiller à sa propre conservation». En ce sens, tout être vivant tient à lui-même, désire persévérer dans son être. Cette tendance est légitime. La vie sociale développe cependant l'amour-propre, défini par Rousseau comme un «sentiment relatif, factice et né dans la société qui porte chaque individu à faire plus de cas de soi que de tout autre» (Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, 1755). Si nos sentiments naturels trouvaient un équilibre entre le rapport à soi et le rapport aux autres, la vie sociale produit un égoïsme où chacun exprime par le [ «Je» une différenciation née de l'amour-propre. ;
• Mais le «Je» n'est pas tant la constatation d'un fait ou l'expression >, d'une existence qu'une exigence à réaliser : l'humanité étant en quelque sorte tout entière en chacun, chacun doit penser « pour tout esprit» comme dit Alain, pour affirmer ou penser ce qu'il a d'irremplaçable et par là d'universel. Du fond de sa situation particulière, l'individu qui dit «Je» accède au partage de son humanité avec les autres. L'autonomie serait l'idéal d'un «Je» dont la consistance ne tiendrait pas uniquement à son amour-propre.
«
qu'ont montré les travaux des comparatistes qui y voient la spéci
ficité des langues indo-européennes.
Supposer qu'il y ait nécessaire
ment un «Je» qui fait l'action de penser, c'est croire que le réel
r se conforme à la langue, croyance que Nietzsche appelle «la super
~ stition des logiciens» qui ne veulent pas avouer qu'une «pensée
::> vient quand elle veut et non quand je veux».
Le fait de dire «Je» ne
Ul renvoie plus à une vérité fondamentale mais produit plutôt une
Ill illusion funeste.
Comment, dès lors, fonder une valeur (l'autonomie .J de la personne) sur une illusion (l'unité de la conscience)?
• On a pu parler aussi, comme le sociologue Jean Stoetzel dans 1
La Psychologie sociale (1978), de sociétés dont la culture est restée
«en deçà du moi» (les Canaques de Nouvelle-Calédonie étudiés par
l'ethnologue Maurice Leenhardt dans Do Kamo, 1937) et d'autres
qui se situent «au-delà du moi» (le non-moi réalisant l'accomplis
sement parfait dans le bouddhisme zen des Japonais).
L'expression
du «Je» serait un trait culturel.
Ill.
Différenciation ou autonomie
• Rousseau tient pour fondamentales à.
l'état de nature les deux
passions suivantes: l'amour de soi-même et la pitié, qui s'équilibrent
l'une l'autre.
Le premier est un «sentiment naturel qui porte tout
animal à veiller à sa propre conservation».
En ce sens, tout être
vivant tient à lui-même, désire persévérer dans son être.
Cette
tendance est légitime.
La vie sociale développe cependant l'amour
propre, défini par Rousseau comme un «sentiment relatif, factice et
né dans la société qui porte chaque individu à faire plus de cas de soi
que de tout autre» (Discours sur /'origine et les fondements de
l'inégalité parmi les hommes, 1755).
Si nos sentiments naturels
trouvaient un équilibre entre le rapport à soi et le rapport aux
autres, la vie sociale produit un égoïsme où chacun exprime par le.
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