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La culture empêche-t-elle la barbarie ?

Publié le 26/03/2004

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Or on peut s'opposer à cette conception.     II - Quelle culture, quelle nature ?               1) Deux conceptions de l'état de nature, deux réponses différentes   * Dire que la culture empêche la barbarie, c'est dire que l'homme est naturellement barbare : on comprend alors « culture » également dans son opposition avec « nature ». Ce serait la perspective de Hobbes : à l'état de nature, l'homme est cruel ; la société organise cette cruauté en la rendant moins barbare. * Mais un Rousseau  ne serait pas d'accord avec cette vision : pour lui, l'homme à l'état de nature n'est pas barbare, ne connaît pas l'injustice, la cruauté, le conflit. C'est au contraire la société, donc l'émanation de la culture, qui mène vers la barbarie. * On voit donc que selon la conception que l'on a de l'opposé de la culture, le jugement porté sur cette dernière diffère du tout au tout.               2) Quand la culture mène à la barbarie   * Même en faisant l'économie de ces théories philosophiques, celle de Hobbes et celle de Rousseau, l'étude de l'histoire humaine semble conduire à cette même conclusion : la culture mène à la barbarie. * On peut penser à l'Empire romain, qui poussa la culture jusqu'au raffinement extrême, et jusqu'à la décadence, et dont l'idée est également associée à l'image de Néron mettant le feu à Rome : une culture qui se détruit elle-même par excès de culture et dans la barbarie. * C'est bien cette conception de la culture, qui pousse le raffinement à l'excès, que Rousseau condamne.

On voit généralement la culture comme ce qui vient adoucir et policer les mœurs humaines et l’éloigner d’une nature frustre, rude et violente. Et pourtant, il suffit d’une simple constatation historique pour mettre à mal cette idée : le XXè siècle, raffiné par sa culture – à la fois d’un point de vue artistique et technique, voire même politique – est également un siècle de grande barbarie. Si on analyse le lien entre culture et barbarie, il est bien sûr souhaitable de montrer comment la première peut mettre un frein à la seconde, mais également impossible de ne pas s’étonner : pourquoi la culture n’empêche-t-elle pas la barbarie ? Dès lors, quel lien unit ces deux notions, est-ce bien un lien d’opposition ?

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« Ce serait la perspective de Hobbes : à l'état de nature, l'homme est cruel ; la société organise cette cruauté en la rendant moins barbare. En dehors de l'Etat, les hommes jouissent d'une liberté absolue.

Mais chacundisposant de la même liberté absolue, tous sont exposés à subir des autres cequi leur plaît.

La constitution d'une société civile et d'un État oblige à unenécessaire limitation de la liberté : il n'en reste que ce qu'il faut pour vivrebien et vivre en paix.

Chacun perd de sa liberté cette part qui pouvait lerendre redoutable pour autrui.

Dans l'état de nature, chacun jouissait d'undroit illimité sur toutes choses, mais tous disposant du même droit, nul n'étaitassuré de ne rien posséder durablement.

L'État garantira la sécurité d'un droitde propriété limité.

Enfin, dans l'état de nature, chacun était exposé à lamenace d'autrui : il pouvait être à tout instant dépouillé de ses biens et tué.Dans une société civile, seul le pouvoir de l'État s'arroge ce droit.

Un Etatcapable de protéger tous les citoyens de la violence des uns et des autres,de garantir la sécurité de leurs corps et de leurs biens, de leur assurer lajouissance des fruits de leur travail, de faire régner la paix, la civilité, le savoiret la sociabilité ne peut être que despotique.

Pour sortir les hommes del'empire des passions, de la guerre, de la crainte, de la pauvreté, de lasolitude, de l'ignorance et de la férocité, l'État est une puissance absolue, instituée en vue de la paix et de la sécurité.

"Quiconque a droit à la fin, a droit aux moyens." Chaque homme ouassemblée investis de la souveraineté sont juges absolus de tous les moyens nécessaires pour protéger ou garantircette fin.

"Une doctrine incompatible avec la paix ne peut pas davantage être vraie, que la paix et la concorde nepeuvent être contraires à la loi de nature." La seule manière d'ériger un État est que tous confient leur pouvoir etleur force à un seul souverain (homme ou assemblée).

Toutes les volontés doivent être réduites à une seulevolonté.

L'État n'est pas un consensus ou une concorde, mais une unité réelle de tous en une seule et mêmepersonne.

• Mais un Rousseau ne serait pas d'accord avec cette vision : pour lui, l'homme à l'état de nature n'est pas barbare, ne connaît pas l'injustice, la cruauté, le conflit.

C'est au contraire la société, donc l'émanation de laculture, qui mène vers la barbarie. • On voit donc que selon la conception que l'on a de l'opposé de la culture, le jugement porté sur cette dernièrediffère du tout au tout. 2) Quand la culture mène à la barbarie • Même en faisant l'économie de ces théories philosophiques, celle de Hobbes et celle de Rousseau, l'étude del'histoire humaine semble conduire à cette même conclusion : la culture mène à la barbarie. • On peut penser à l'Empire romain, qui poussa la culture jusqu'au raffinement extrême, et jusqu'à la décadence, etdont l'idée est également associée à l'image de Néron mettant le feu à Rome : une culture qui se détruit elle-mêmepar excès de culture et dans la barbarie. • C'est bien cette conception de la culture, qui pousse le raffinement à l'excès, que Rousseau condamne.

Onpourrait ici faire une opposition intéressante entre Rousseau et Sade. Transition : Ainsi, la culture et la barbarie ne s'opposent pas comme on pouvait le penser.

Alors quel lien les unit ? III – Dialectique de la culture et de la barbarie 1) La barbarie n'existe que dans la perspective de la culture • C'est par rapport à la notion de culture que celle de barbarie existe : c'est celui qui estime être dans la« culture », quel que soit le sens qu'on lui donne, qui désigne l'autre comme « barbare ».

C'est ce que dit Levi- Strauss : « Le barbare c'est celui qui croit à la barbarie.

» Qui n'a pas accusé autrui de se comporter en barbare ? Quel peuple n'a pas accusé d'autres peuples d'être desbarbares ? Lévi-Strauss, grand anthropologue français, souligne, dans Race et Histoire, d'où est extrait notrecitation, ce trait propre à toute société, qu'est l'ethnocentrisme : chaque ethnie, c'est-à-dire chaque peuple, atendance à se penser comme étant au centre du monde, à considérer ses coutumes, ses mœurs, ses règles, sescroyances, ses modes de penser,...

comme meilleurs que ceux ethnies ou des peuples différents, comme si sa tribu,son village, son clan, son pays, sa culture étaient plus représentatifs de l'humanité que tous les autres.

Ainsi lebarbare, le non civilisé c'est toujours l'autre; l'autre au sujet duquel on raconte toute sorte d'horreurs ou d'atrocitésainsi des Vikings, des Huns, des Goths, des Tartares, Mongols, des Chinois..., sans parler de tribus sauvages au finfond de l'Afrique ou de l'Amazonie, etc.

Or, peut-être commence-t-on à ne plus être un barbare, ou commence-t-onà être un homme civilisé, le jour où l'on reconnaît qu'on est le premier, peut-être, à être capable de se comporter enbarbare.Le mot "barbare" - barbaros en grec- signifie à l'origine "l'étranger qui ne parle pas grec" : on pouvait être étranger àAthènes, venir de Corinthe ou de Thèbes, on était alors un xénos, un étranger certes, mais un étranger qui parlait. »

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