La tolérance est-elle indifférente à la vérité ?

« vérité.

Pirandello, dans À chacun sa vérité , a excellemment décrit la folie dans laquelle on s’enfonce en épousant une telle conception.

Faut-il alors fonder la tolérance sur la supposée faiblesse de l’esprit humain, sur la déficience de notre savoir, sur notre impuissance à accéder à la vérité en son absoluité ? Sans faire l’économie de la vérité, ne peut-on pas retenir l’hypothèse du relativisme pour qui la tolérance s’assoit désormais sur la multiplicité des vérités ? Le pragmatisme suit cette voie.

En effet, avancer que n’est vrai que ce qui est utile déconstruit l’idée d’une vérité absolue.

Pour Goethe, par exemple, les vérités n’ont de valeur qu’utilitaire.

Dans sa lettre à Lavater du 4 octobre 1782, il déclare : « Mon emplâtre ne réussit pas sur toi ni le tien sur moi.

Dans l’officine du Père, il y a beaucoup de formules.

» La liberté n’existe que sur fond d’une exténuation de l’idée même de vérité. Aussi l’argumentaire sceptique, relativiste et pragmatique possibilise-t-il la tolérance sur l’évacuation de la vérité, en se tenant en retraite de toute enquête, en se détournant de la vérité. Mais quelle est la vérité de la tolérance ? Faut-il assassiner la vérité et avec elle toute entreprise zététique pour assurer la fraternité entre les hommes ? Sommes-nous condamnés au dilemme tragique et déchirant du dogmatisme, pour ne pas dire du fanatisme ou renoncement à la vérité ? Comment réconcilier Vérité et Liberté ? Ces deux exigences s’interpellent nécessairement et mutuellement.

La vérité s’impose à nous.

Comment en effet ne pas d’admettre « ce qui crève les yeux » ? L’évidence, pour parler comme Descartes, est indubitable.

Le vrai scientifique est démontré. A.

Comte aura cette formule tranchante pour éradiquer de manière scientifique la tolérance qui ne serait avoir un lieu : « Il n’y a pas de liberté de conscience en géométrie ni en astronomie » ( Cours de philosophie positive, 1846 ).

La radicalité du vrai exclurait d’emblée toute liberté.

Peut-on débattre de ce qui est démontré ? Peut-on remettre en cause ce qui a fait l’objet d’un examen minutieux et rigoureux ? Il paraît difficile de discuter de l’argumentation d’une thèse lorsque celle-ci est d’une parfaite logique et d’une cohérence implacable.

N’est-ce pas prendre le risque du non-sens que de se laisser aller à nier ce qui s’impose comme vrai ? Toutefois, le positivisme comtien exerce une violence quant au concept de liberté.

Certes, la vérité démontrée est indubitable, mais elle n’opprime aucunement notre liberté.

Pourquoi ? Parce que toute vérité aussi rationnelle soit-elle requiert non seulement la conviction mais aussi et surtout la persuasion.

Descartes ( Recherche de la vérité par la lumière naturelle ) n’a pas tort lorsqu’il dit que nous pouvons ne pas voir ce qui se donne à voir.

Je vois un homme marcher.

C’est une évidence.

Mais je puis très bien nier le voir ! L’erreur du rationalisme positiviste est de réduire la vérité à la seule vérité scientifique.

Toute vérité est-elle démontrable ? Il faut dénoncer le réductionnisme du positivisme de restreinte la vérité à la seule vérité prouvée.

Mais la preuve n’est pas un principe de contrainte, elle est au contraire principe de liberté.

Car dès que la preuve établie par autrui est mienne, loin de contrarier ma liberté, elle la consolide.

La preuve est surtout une épreuve relevant de mon assentiment sous peine de glisser dans le dogmatisme, dogmatisme consistant à accepter une vérité sans en comprendre la source. Ainsi Pasteur de se mettre à l’écoute de la thèse de la génération spontanée, de donner à discuter de son propre protocole scientifique ? Descartes n’a-il pas interpellé volontairement la communauté philosophique pour lui adresser des objections aux Méditations métaphysiques ? C’est donc la libre discussion des preuves qui fonde l’établissement de la vérité non selon le mode de la contrainte, mais sur la modalité de l’assentiment.

Montaigne de dire dans Le s Essais : « Pour Dieu merci, ma créance ne s’établit pas à coup de poing.

Qui établît son discours par braverie et commandement montre que la raison y est faible.

» N’est-ce pas dire que le recours à la violence est manque de secours de la vérité ?. »