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L'amour empêche-t-il de bien penser ?

Publié le 29/01/2004

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amour
On ne sait pas pourquoi on aime, de sorte qu'il y a une ignorance qui va avec l'amour et qui peut s'opposer à l'idéal d'une pensée juste : mais alors, éclairer les raisons de l'amour peut être nécessaire, parce que peut-être qu'au fond de celles-ci il peut y avoir quelque chose qui invite à la pensée juste. C'est la pensée de Platon dans Le Banquet : tout amour a, sans le savoir, pour cause l'attachement de l'âme à l'idée du bien, et cet attachement donne lieu, si on le dévoile, à la pensée juste du philosophe. Pour bien penser, faut-il ne rien aimer ? Analyse du sujet * Ne rien aimer, demande le sujet, est-ce la condition nécessaire pour bien penser* Bien penser, c'est raisonner juste, c'est combiner correctement les concepts et les jugements, c'est déduire d'une proposition les bonnes conséquences.* On aime une chose (le sujet dit « rien », et non « personne ») quand on éprouve pour elle de l'affection, de l'attachement. Le mot apathie désigne précisément l'état de celui qui n'aime rien, qui n'éprouve aucune affection, qui reste indifférent à tout mobile sensible. Identification de la problématique L'énoncé suggère que l'absence de toute affection permettrait à l'homme de raisonner juste. Serait-ce que l'amour fausse notre jugement, nous fait perdre tout esprit critique et nous rend « aveugle », comme le dit le proverbe ? Et quand bien même cela serait vrai, est-il possible à l'homme de ne rien aimer ? N'est-ce pas plutôt celui qui aime la vérité - le philosophe, à proprement parler - qui a le plus de chances de l'atteindre ?

amour

« Réagir .

Donner un sens fort à «bien penser»..

Ne rien aimer = ne s'attacher à rien.

Est-ce possible?.

«Aimer» serait ici à l'origine de préjugés ou de préférences coupables? CORRIGÉ Une caricature du philosophe en fait volontiers un personnage détaché de tout, promenant sur les êtres et leschoses un regard lointain, et préservé de toute passion, sinon de toute émotion.

Cette image correspond-elle, sipeu que ce soit, à la réalité de la pensée? Pour bien penser, faut-il ne rien aimer ? [Ressentir de l'amitié pour un penseur peut nous éloignerde la vérité.

Quant à l'amitié portée à un non-philosophe, elle comporte le risque d'être inconstante et de compromettre la raison.] Il faut garder son indépendance de jugementL'admiration qu'un penseur est susceptible de témoigner à tel ou tel grand philosophe peut nuire àl'indépendance de son jugement.

Platon ou Aristote ont beau être deux grands noms de la penséeoccidentale, ils sont faillibles.

Il faut donc juger leurs idées selon qu'elles nous semblent vraies, et non selonl'amitié que nous portons à ces hommes. Il faut éviter les amitiés passagèresUn philosophe doit se garder des amitiés superficielles.

Elles ne peuvent que le détourner de sa tâche etl'éloigner de la vertu.

En effet, les amitiés superficielles sont fluctuantes.

Elles évoluent selon lescirconstances.

Tantôt nous sommes aimés parce que la fortune nous sourit, tantôt l'on se détourne de nous. Même les grandes amitiés comportent des risquesL'amitié profonde n'est pas sans inconvénient.

Si elle résiste aux circonstances, elle peut être dangereusepour le philosophe dans la mesure où elle induit certaines actions opposées à la vertu.

Cicéron, dans sonLelius, met en évidence ce conflit moral que connaît le philosophe lorsqu'il doit choisir entre les devoirs del'amitié et la vertu. [ L'amitié n'est pas forcément une entrave à la pensée philosophique.

En effet, comme le montre Aristote, l'amitié fondée sur la vertu repose elle-même sur la recherche du Bien et du Vrai.] Aristote, dans l'Éthique à Nicomaque, concède que l'amitié, le plus souvent, est néfaste.

En effet, explique-t-il, l'amitié est le plus souvent fondée sur l'utilité ou le plaisir.

Elle ne peut donc être que superficielle.Cependant, Aristote évoque une troisième sorte d'amitié, fondée cette fois sur la vertu, qui ne représenteaucun danger pour le philosophe. « La parfaite amitié est celle des hommes bons et semblables en vertu.

Chacun veut du bien à l'autre pource qu'il est, pour sa bonté essentielle.

Ce sont les amis par excellence, eux que ne rapprochent pas descirconstances accidentelles, mais leur nature profonde.

Leur amitié dure tout le temps qu'ils restentvertueux, et le propre de la vertu en général est d'être durable.

Ajoutons que chacun d'eux est bon dansl'absolu et relativement à son ami, bon dans l'absolu et utile à son ami, bon dans l'absolu et agréable à sonami.

Chacun a du plaisir à se voir soi-même agir, comme à contempler l'autre, puisque l'autre est identique,ou du moins semblable à soi.Leur attachement ne peut manquer d'être durable : il réunit, en effet, toutes les conditions de l'amitié.Toute amitié a pour fin le bien ou le plaisir, envisagés soit absolument, soit relativement à la personne. »

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