« Le croyant est-il fou ? »

« Rayer complètement la raison de la réflexion sur la religion en faisant de Dieu l’image parfaite que nous ne sommes pas serait, il est vrai, la chose la plus simple à faire… Au fond, nous aimerions bien passer notre vie à rêver.

Seulement, l’état de rêve, avec ses lois et son unité, n’est pas l’état de veille, ses relations et sa dualité.

Le quotidien que nous voulons parfois fuir à tout prix est pourtant bien réel, Marx dit alors que « la religion est le soupire de la créature opprimée.

[…] Elle est l’opium du peuple ».

Freud rejoint Marx sur ce point en associant la croyance religieuse à une illusion née de la souffrance et de l’impuissance humaine.

L’homme a besoin d’être rassuré.

D’après les philosophes des Lumières, le Moyen -Age est l’époque représentative de l’obscurantisme et des superstitions.

Cette période correspond également à, d’après Auguste Comte, l’apogée du monothéisme par le catholicisme qui est associée au déclin de la philosophie et de l’imagination qui laissent place à la « l’assujettissement aux phénomènes naturels aux lois invariables ».

En l’occurrence, ces phénomènes ont servi et servent encore de base au raisonnement du savant, comme à la construction de la pensée (par exemple, « l’espace a trois dimensions » est une vérité de cœur qui n’a pas besoin d’être démontrée).

Que le déclin de la philosophie soit associé à la montée du monothéisme n’est visiblement pas une coïncidence.

D’après Freud, bien que ce ne soit pas le cas pour toutes les croyances, la religion naît du désir des hommes et est là pour tenter d’y subvenir.

Il s’agit d’une illusion, elle n’a donc aucun rapport avec le réel, et ne peut par conséquent devenir concrète.

En revanche, elle peut de façon imaginaire assouvir le désir. Elle n’est donc qu’un fantasme.

La peur certainement la plus fréquente chez l’homme est la peur de la mort, il se sent impuissant face à elle ce qui conduit logiquement au désir de lui échapper.

Ainsi, certains croyants illusionnés qui pensent que suivre les piliers de leur religion ne suffit pas à se préserver de quelque malheur, se prêtent à un commerce avec Dieu (sacrifices, nourritures interdites, vêtements précautionnés…) afin d’obtenir ses faveurs, sans forcément avoir étudié la sagesse et la puissance de leur croyance ; ce sont des croyants pratiquants.

A ce propos, Kant considère que « la religion, sans la conscience morale n'est qu'un culte superstitieux.

[…] Pour certaines gens, les cantiques sont un opium pour la conscience et un oreiller sur lequel on peut tranquillement dormir ». Petit à petit, à la Renaissance, on arrive à un tournent de la religion qui permet l'expansion de la liberté de pensée et du scepticisme selon lequel les systèmes religieux conduisent à la superstition.

C’est en effet le cas puisque, par définition, le croyant ne peut savoir si ce qu’il croit est vrai et, grâce ou à cause des livres sacrés, des prophètes etc., il se comporte comme s’il avait la preuve que sa croyance est juste.

Or, il n’en sait rien.

Comment savoir si tel ou tel rituel de telle ou telle religion appartient au vrai ? On ne peut pas. Pourtant, malgré ces deux thèses qui s’opposent radicalement, il existe pour certaines minorités une façon de penser qui leur est propre et qui, parce que réprimée dans les trois religions monothéistes (Christianisme, Islam et Judaïsme) pourrait être une philosophie rationnelle du Divin.

Dans la communauté des Soufis par exemple, les rites sont inutiles s'ils ne sont pas accomplis avec sincérité.

C’est ce que démontre la théorie d’Al-Farabi, homme de pensée du Moyen -âge aussi connu sous le nom de Ibn’Sinna.

Il affirme que « Dieu n’est comparable à rien » (nom du verset qui fait référence à l’acceptation par le cœur), ainsi, l’athée est d’accord puisque ce qui n’est rien n’est comparable à rien et le croyant est lui aussi convaincu puisque tout ce qui est comparé à Dieu s’anéantit.

Il s’agit d’une proposition qu’on ne peut démontrer, qui est donc considérée comme évidente en soi et dont la vérité est par conséquent prise pour accordée : c’est un axiome.

Ensuite, si Dieu n’est comparable à rien, il n’est donc égal à rien et ne diffère de rien.

Autrement dit, Dieu est partout.

On constate alors que l’existence de Dieu est soumise. »