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Le désir de vrai n'est-il que l'expression d'un sentiment religieux ?

Publié le 27/10/2005

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Le désir de vérité ne peut pas être un désir de connaissance, parce que celle-ci est impossible, ni l'expression d'un désir religieux. Il reflète simplement le désir d'imposer nos valeurs et nos opinions. Nous considérons comme vraies les valeurs qui servent nos intérêts. Puisqu'il a pour fonction essentielle l'expression de la pensée et la communication entre les hommes, il est clair que le langage joue un rôle éminent dans les phénomènes de pouvoir. Il permet ou facilite l'action; il l'interdit ou la sanctionne; le droit se dit et s'écrit et ceux qui dirigent la Cité exercent leur fonction par l'intermédiaire du langage, tout comme ils sont attentifs à en capter les signes. Dans toutes les sociétés, les titulaires du pouvoir ont possédé la maîtrise du langage ou des langages propres à orienter l'action d'autrui. Ceux-là sont détenteurs de ce "maître-mot" que Kipling attribuait dans la jungle à l'enflant démuni mais qui finirait par s'emparer de la fleur rouge. Prêtres et scribes, pontifes et rois, légistes et avocats, journalistes et hommes des médias connaissent tour à tour cette puissance. L'agora d'Athènes était le lieu de disputes, de collusions oratoires. De même, Dieu se manifeste par cet acte de langage: " Au commencement était le Verbe" disait déjà Saint-Jean.
— En quoi le désir du vrai peut-il être l'expression d'un sentiment religieux? • lorsque la vérité est définie comme un absolu; • cet absolu ressemble à celui qui caractérise Dieu; • la vérité absolue peut alors être conçue: — soit directement comme dépendant de Dieu; — soit comme un ensemble d'énoncés eux-mêmes sacralisés et impossibles à modifier. — Le désir du vrai est-il nécessairement de cette nature? Non, si la vérité est conçue comme but de l'esprit humain, objet à construire ou à conquérir progressivement. Ex.: la vérité scientifique (rappeler comment elle évolue). De ce point de vue, la vérité scientifique s'oppose en effet au sentiment religieux parce qu'elle révèle l'existence d'un cheminement et d'une évolution là où la mentalité religieuse affirme l'existence d'un donné initial et immédiatement complet. — Précisions sur le désir: • si on l'entend comme «désir de possession« (ou de consommation), on est obligé de répondre oui à la question, puisqu'un tel désir suppose que la vérité puisse se présenter comme constituée une fois pour toutes, disponible à l'appropriation par un sujet; • si au contraire on y entend un écho du «philein« grec (celui qui résonne dans «philosophie« — désir, mais nostalgique et se connaissant comme voué à l'échec, de la sagesse perdue), il n'implique pas d'être suscité par quelque religiosité: le vrai apparaît au contraire comme faisant partie des tâches de l'homme — de ce qui, pour l'homme est à construire ou à faire. La vérité relève alors plus de la pratique (y compris au sens moral) que du religieux, et le désir du vrai peut revêtir le sens d'une exigence morale, d'un devoir.

« Pour Hegel, la philosophie, la science, l'art et la religion ont tous lemême objet: la vérité.

La religion n'est qu'une perception irrationnellede ce que la raison perçoit de manière intelligible: «Toute définitionultérieure du Vrai n'est valable pour l'individu que dans la mesure où ellecorrespond à son principe religieux» (La Raison dans l'histoire). Alors que l'art représentait la vérité de manière intuitive, la religion lareprésente de manière pré conceptuelle, dans ce que Hegel appelle la «représentation », qui est une conceptualité encore imagée et baignéede sentiment, accessible à la conscience populaire.

La religion relie leshommes à Dieu, et par là aussi les relie entre eux. A.

La représentationLa religion exprime la vérité absolue sous forme de représentations(mythes, histoire sacrée, vision anthropomorphique de Dieu...) ; elleest, autrement dit, la représentation des plus hautes valeurs, de la plushaute réalité, de manière concrète et facile à appréhender pour l'esprit.Par la religion, les hommes se rapportent à l'absolu, qui donne un sens àl'existence.

L'esprit s'y apaise.

Par la foi`, le croyant adhère aux véritésrévélées ; par le culte et la prière, il tente de s'unir à Dieu.Il y a eu autant de religions que de manières de concevoir l'absolu.

Etl'homme se conçoit lui-même à l'image de cet absolu : ainsi l'hindouisme, qui représente l'absolu comme un grand Tout sans conscience, dévalorise-t-il la conscience desoi individuelle et prône-t-il l'abandon de tout désir.

À l'opposé, le judaïsme se représente l'absolu comme unepersonne transcendante, qui juge le monde, lui donne des lois et contracte une alliance avec les hommes.Aussi la religion juive encourage-t-elle une tension constante de l'esprit individuel vers Dieu. B.

Le passage au conceptReligion et philosophie ont le même contenu, l'absolu, mais elles n'ont pas la même forme.

Il revient à laphilosophie d'exprimer dans l'élément du concept, de la pensée pure, les vérités contenues dans la religion.Hegel reprend ici l'idée de « témoignage de l'Esprit », chère à saint Paul : c'est l'esprit lui-même qui vadistinguer dans la religion entre ce qui relève de la contingence, de l'inessentiel, du rituel, de l'historique, etce qui relève de l'esprit.Hegel affirme que la religion absolue est le christianisme : la philosophie hégélienne n'en serait que l'expressionconceptuelle.

Ainsi selon Hegel, l'incarnation, la mort et la résurrection du Christ représentent-elles leparcours nécessaire de toute réalité spirituelle, qui doit affronter la finitude, y souffrir une épreuve, mourir àsoi-même par amour, pour en ressortir renforcée. 2.

Religion et politique A.

ScissionLa religion nous tourne vers Dieu, et la politique vers le monde.

Dans sa jeunesse, Hegel voyait une oppositionentre ces deux attitudes.

Selon lui la religion, éloignant les hommes de la politique, était complice de latyrannie, qui avait ainsi les mains libres.

On sacrifiait la vie terrestre à l'illusion d'une vie céleste.

La vie étaitdéchirée.C'est pourquoi il soutenait l'idée d'une religion populaire, inspirée de la religion civique athénienne, quiréconcilierait le réel et l'idéal, en faisant de la vie commune, et de l'État, le divin lui-même.Mais cette unité parfaite, cette « belle totalité » n'est plus possible dans le monde moderne, où la consciencepersonnelle a vu reconnaître sa dignité infinie par le christianisme.

Il doit y avoir un rapport entre politique etreligion qui respecte à la fois la liberté de conscience et la vie de l'État. B.

RéconciliationReligion et politique doivent être unies, mais distinctes.

Ce que la religion « conçoit », l'État doit le réaliserdans le monde.

La religion fonde ainsi la politique, car elle lui donne un sens.

Mais ce sens doit s'incarner, seréaliser par l'État de manière non religieuse ( fanatisme).Tout État se fonde sur une religion fondamentale, diffuse, qui n'a peut-être pas, aujourd'hui, statut de religionou d'Église, mais représente bien une certaine conception de l'absolu (pensons aux « Droits de l'homme »).

Et« le peuple qui a un mauvais concept de Dieu a aussi un mauvais État, un mauvais gouvernement, demauvaises lois ».État et religion ne sont donc réconciliés que s'ils ont les mêmes principes.

À l'ère moderne, le grand principe,c'est la liberté.

C'est pourquoi Hegel affirme que la religion qui convient à des institutions libres est leprotestantisme, qui adore un Dieu de liberté et entretient une disposition intérieure de liberté (le libreexamen).Il est bon que les citoyens aient cette religion, car elle enracine les principes éthiques dans leur coeur etrenforce la vie étatique, en même temps qu'elle la relativise, en rappelant que l'État n'est pas Dieu.. »

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