Peut-on apprendre à mourir ?

« leur soient infligées, peut-être en punition de leurs actes terrestres.

Les chrétiens, par exemple, imagineront quequiconque à mal agi et n'a pas obtenu le pardon de Dieu ira rôtir dans les flammes de l'enfer.

La peur de la mort apartie liée avec les superstitions religieuses dont la métaphysique matérialistes nous libère.

De plus, si tout dansl'univers n'est fait que de matière, si nous, comme tous les êtres vivants, ne sommes que des agrégats d'atomes,lorsque nous mourons, ce ne sont que nos atomes qui se séparent, qui se désagrègent, ce n'est que notre corps quise décompose, en un point d'abord (celui qui est blessé ou malade), puis en tous.

Dès lors, rien de notre être nesurvit, il n'y a rien après la mort, « la mort n'est rien pour nous ».

Ceux qui pensent que la vie du corps, la pensée,la sensation, le mouvement viennent de l'âme, et que cette âme pourrait survivre après la mort du corps, ont tort.Car l'âme elle-même est faite de matière, certes plus subtile, puisque invisible ; mais si elle n'est qu'un agrégatd'atomes, elle aussi se décompose lorsque la mort survient, et même, selon l'expérience la plus commune, il fautpenser qu'elle est la première à se décomposer puisque le mort apparaît immédiatement privé de vie, de sensation,de pensée et de mouvement, alors que le reste de son corps semble encore à peu près intact et mettra plus detemps à commencer à se décomposer.

Aussi, la mort se caractérise bien en premier lieu par l'absence de sensation :« Habitue-toi à la pensée que le mort n'est rien pour nous, puisqu'il n'y a de bien et de mal que dans la sensation, etque la mort est absence de sensation.

»En effet, les sensations que nous avons de notre corps et, à travers lui, des choses du monde sont la source detoute connaissance, et aussi de tout plaisir et de toute douleur, donc le vrai lieu de tout bien et de tout mal,puisque le bien réel n'est que le plaisir et le mal la douleur.

Nous pouvons désigner la pensée d'Epicure comme unsensualisme qui fonde toute la vie intérieure sur la sensation.

La mort étant la disparition des sensations, il ne peuty avoir aucune souffrance dans la mort.

Il ne peut pas y avoir davantage de survie de la conscience, de la penséeindividuelle: « Ainsi le mal qui effraie le plus, la mort, n'est rien pour nous, puisque lorsque nous existons, la mortn'est pas là, et lorsque la mort est là, nous n'existons plus.

»Dès lors je peux vivre, agir et profiter de cette vie sans redouter aucune punition post-mortem.

Et je sais que c'estici et maintenant qu'il me faut être heureux, en cette vie, car je n'en ai aucune autre.

Mon bonheur dans la vie estune affaire sérieuse qui ne souffre aucun délai.

Tel est l'enseignement de la sagesse matérialiste. Cependant, l'absence de crainte par rapport à la mort ne semble pas naturelle : au contraire, il y a une terreurspontanée face à un fait que nous ne pouvons vraiment comprendre, saisir dans sa totalité – d'où la difficulté d'unapprentissage de la mort –, d'autant plus si l'on considère l'étymologie du verbe apprendre, apprehendere signifiant avant tout, nous l'avons vu, prendre, saisir.

On ne peut dès lors pas apprendre à mourir comme l'on pourraitapprendre la géographie ou l'histoire : la mort n'est pas une matière saisissable, un domaine de connaissances précismais est justement avant tout une absence, un vide.

Cet apprentissage de la mort, cet art de mourir comme il y aun art de vivre résulte donc d'un acte semble-t-il volontaire qui va au contraire des passions naturelles de l'homme.Socrate, dans sa mort, fait donc avant tout figure de héros parce que sa mort, dans l'absence de crainte et dans lecourage, fait preuve d'une maîtrise exceptionnelle de l'âme : son cas est une exception et résulte bien d'unapprentissage de la mort par la voie de la philosophie.-En tout cas, la mort nous attend tous, car nous sommes caractérisés par notre finitude – et sommes humains parla conscience de cette finitude.

Comme ce fait est immuable, c'est notre rapport à la mort qui doit changer : plutôtqu'une crainte paralysante, il faut préparer notre esprit afin de mourir de la manière la plus sage possible...

Ainsi,apprendre à mourir, c'est avant tout apprendre à vivre.

Mais en quoi consiste l'art de mourir ? Quels rapports étroits entretiennent l'art de mourir et la sagesse, au sens dela philosophie ? II) Apprendre à mourir, c'est faire preuve de sagesse : la philosophie n'est-elle pas ce qui nous apprend à mourir ? -Apprendre à mourir n'est pas, semble-t-il, un mouvement naturel : il y a bien un apprentissage nécessaire pourréfréner ses mauvaise passions, la crainte suscitée par la mort.

C'est ce que relate Sénèque dans ses Lettres à Lucillius : c'est bien au quotidien qu'il faut apprendre à passer outre nos craintes et nos douleurs : « le sage pense toujours à ce que vaut la vie et non à ce qu'elle dure ».

Il est ainsi « stupide de se lamenter alors que si peu detemps s'écoule entre le disparu et celui qui pleure » ( Lettre XCIX ). -S'il y a apprentissage de la mort, c'est donc bien à long terme, à l'échelle d'une vie.-Cependant, il reste difficile d'apprendre à mourir : on peut certes atténuer notre crainte, mais cet apprentissage vaà l'encontre d'un mouvement naturel chez l'homme et, de plus, il apparaît bien difficile de saisir l'acte même demourir dans sa totalité pour l'analyser, pour mieux cerner notre crainte car il nous est difficile de déterminerprécisément ce qu'est mourir.

Ainsi, mourir sans douleur ne serait qu'un idéal que l'on ne pourrait atteindre que defaçon asymptotique : plus qu'apprendre à mourir, il s'agit avant tout d'apprendre à aller au-delà de l'angoisse de lamort qui semble avant tout une angoisse de l'inconnu.

Si on ne peut réellement apprendre à mourir, l'on peutcependant apprendre à vivre bien et à changer notre rapport à la mort : plutôt que faire semblant de l'ignorer, on nedoit plus la craindre.-La sagesse semble appropriée à cet apprentissage de la mort, ou plutôt de ce mouvement vers la mort.

Est ainsisage celui qui fait preuve de modération dans ses passions, y compris dans la crainte.

C'est alors ce qui fait dire àMontaigne que « philosopher, c'est apprendre à mourir », reprenant la réflexion de Cicéron dans les Tusculanes (Essais , Livre I, Chapitre XIX) : la nature nous enseigne que la mort est de l'ordre du monde, il faut s'y préparer .

La préparation à cette mort tend vers un autre but, qui est la « volupté » de la vie (« des principaux bienfaits de lavertu, c'est le mépris de la mort, moyen qui fournit notre vie d'une molle tranquillité, et nous en donne le goût pur etaimable : sans qui toute autre volupté est éteinte »).-Il convient également de s'interroger sur le rôle de la religion dans cet apprentissage de la mort.

Est-elle une. »