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« L'homme a un penchant à s'associer, car dans un tel état, il se sent plus qu'homme par le développement de ses dispositions naturelles. Mais il manifeste aussi une grande propension à se détacher (s'isoler), car il trouve en même temps en lui le caractère d'insociabilité qui le pousse à vouloir tout diriger dans son sens. » Kant, Idée d'une histoire universelle, 1784. Commentez cette citation.

Publié le 17/01/2022

Extrait du document

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La question mérite analyse : la thèse de l'insociabilité de l'homme peut -elle être admise telle quelle? On ne peut la considérer comme à l'origine du progrès de l'humanité que si on lui accorde le statut d'une donnée première, propre à la nature humaine. Pour Kant, l'insociabilité constitue ainsi l'une des facettes de la nature humaine, par ailleurs éminemment sociable. Ces deux tendances, contradictoires en première approche, trouvent à s'employer de deux façons différentes et peut-être complémentaires : l'une, comme fondement de la vie collective, l'autre, comme instrument de son dynamisme. Il faut noter cependant que la thèse d'une insociabilité naturelle- même dans le cadre d'une disposition ambivalente à l'égard de la vie sociale, ne va pas de soi. Dans l'hypothèse, discutée et discutable, d'un état de nature antérieur à l'état social, et d'une dispersion originelle des individus, l'insociabilité ne peut figurer en l'homme qu'à titre de simple virtualité, puisque dans les faits elle ne peut avoir de réelle signification

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« 3.

Essai de réflexion personnelle : dans quelle mesure l'« insociabilité » peut-elle être considérée comme une condition favorable au progrès de l'humanité? Réponses rédigées 1.

Kant soutient dans ce texte une sorte de paradoxe : celui de «l'insociable sociabilité » des hommes.

L'affirmation de l'ambivalence de l'homme à l'égard de la société permet à la fois de penser l'origine de celle-ci (la « ten­ dance à s'associer ») et d'en expliquer l'évolution (l'individualisme comme moteur du progrès).

La nature humaine est donc ambiguë; mais cette ambiguïté même permet d'esquisser une sorte de téléologie du devenir historique (impliquant une finalisation du développement humain).

Structure du texte • Dans un premier moment, Kant propose une double affirmation qui explicite le paradoxe évoqué : -l'homme est porté à s'associer dans la mesure où il éprouve ainsi la pos­ sibilité de développer ses facultés; -l'homme a tendance au repli individualiste dans la mesure où il saisit sa propre insociabilité et celle des autres.

• Dans un deuxième moment, Kant pose à l'origine des progrès de l'homme (accomplissement de soi et développement de facultés virtuelles) la nécessité de vaincre la résistance que constitue la coexistence des individualismes .

• Enfin, dans un troisième moment, Kant souligne le caractère « positif» de l'ambivalence de l'homme à l'égard de la vie sociale.

Sans elle, le passage des dispositions innées aux facultés développées n'aurait pu se faire .

La vie sociale ainsi interprétée reçoit donc un caractère constitutif de l'homme et de l'humanité.

2.

a ) « dont le fondement véritable est la valeur sociale de l'homme » : la culture doit être pensée comme un ordre spécifique, distinct de la nature.

Il y a donc nécessité, tout à la fois, d'expliquer le passage de la nature à la culture, et d'inscrire dans la nature de l'homme la condition de possibilité de ce passage.

Parler de fondement de la culture, c'est se référer à une détermination qui puisse la constituer, c'est-à-dire lui donner son origine et sa raison d'ê tre, sa justification.

Que le passage soit pensé comme évo ­ lution chronologique ou différenciation nécessaire propre à la condition humaine, cela ne change pas fondamentalement l'idée d'un rapport constitutif entre une disposition virtuelle de l'homme (l'homme vaut pour la société, c'est-à-dire qu' il porte en lui les conditions de sa réalisation) et la culture comme ordre spécifique (transformation réglée de la nature, génératrice, par elle-même, de données nouvelles).

Ainsi s'établit une relation dialectique entre l'homme et la culture : la disposition initiale de. »

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