Corrige-philo-metropole-2021: Sujet 1 - Discuter, est-ce renoncer à la violence ?

« Correction - Philosophie 2021- Metropole Plans détaillés et pistes de rédaction pour les sujets du baccalauréat général pour les trois sujets de dissertation et l'explication du texte de Durkheim. En philosophie, il n'existe pas de corrigé unique : les références et les plans proposés servent de pistes solides pour construire une copie personnelle. Sujet 1 - Discuter, est-ce renoncer à la violence ? Analyse du sujet.

Discuter, c'est échanger des arguments dans un langage commun.

Renoncer à la violence, c'est refuser d'imposer sa volonté par la force physique, la menace ou l'humiliation. Le sujet demande donc si la parole remplace réellement la violence, ou si elle peut parfois la masquer, la prolonger, voire la préparer. Problématique possible.

La discussion est-elle l'alternative civilisée à la violence, ou bien peutelle elle-même devenir un rapport de force ? I.

La discussion naît souvent du conflit Le conflit fait partie de la condition humaine : les individus n'ont pas les mêmes intérêts, les mêmes désirs, les mêmes croyances ni les mêmes expériences.

Discuter suppose donc d'abord qu'il y ait désaccord.

Une société démocratique ne supprime pas les conflits ; elle leur donne une forme réglée, publique et argumentée. Dans les sociétés contemporaines, cette discussion est fragilisée par la multiplication des canaux de communication et par la disparition d'un langage véritablement commun. Jean-François Lyotard parle de différend pour désigner une situation où les parties ne parviennent plus à se comprendre parce qu'elles ne partagent pas les mêmes règles de langage ou les mêmes critères de jugement. Cette incommunicabilité peut mener à une forme de violence : l'autre devient celui que je ne comprends pas, ou celui par qui je ne me sens pas compris.

Dans une oeuvre comme Juste la fin du monde de JeanLuc Lagarce, Louis ne parvient pas à annoncer sa mort prochaine à sa famille.

Le langage, au lieu de créer un lien, révèle la distance entre des univers sociaux, affectifs et intellectuels opposés. II.

Pourtant, discuter est une condition de la paix civile La discussion s'oppose à la violence lorsqu'elle accepte une règle essentielle : on ne cherche plus à vaincre l'autre par la force, mais à le convaincre par des raisons.

Elle devient alors le fondement des sociétés policées, c'est-à-dire des sociétés où les conflits sont encadrés par le droit, les institutions et la parole. Habermas montre que la communication rationnelle possède une portée morale et politique.

Parler avec autrui, c'est reconnaître qu'il peut comprendre, répondre, objecter et participer à la recherche d'un accord.

La parole devient ainsi un devoir social : elle permet d'éviter que le désaccord ne dégénère en domination brutale. La démocratie repose précisément sur cette exigence.

Étymologiquement, dêmos signifie le peuple et kratos le pouvoir.

Si le peuple doit gouverner, il doit pouvoir délibérer.

L'éloquence antique, chez les grands orateurs grecs et romains, manifeste cette idée : la parole publique est un instrument politique majeur, capable de transformer la force en débat. III.

Mais la parole peut aussi devenir violente Discuter ne suffit pas toujours à renoncer à la violence, car une discussion peut être faussée par l'orgueil, la mauvaise foi ou le désir de dominer.

On peut parler non pour chercher la vérité, mais pour écraser l'adversaire, imposer son opinion ou ridiculiser celui qui pense autrement. Tocqueville analyse la passion moderne de l'égalité : chacun veut être reconnu comme l'égal de l'autre. Cette exigence peut être légitime, mais elle peut aussi produire une susceptibilité extrême.

Dès lors, ne pas être écouté ou ne pas être reconnu peut être vécu comme une injustice.

La discussion devient alors une lutte pour la considération. La violence verbale naît aussi de la confusion entre opinion et savoir.

Si toute opinion est jugée équivalente à une connaissance, chacun peut croire que son avis mérite d'être imposé.

La discussion ne renonce donc vraiment à la violence que si elle accepte des règles : écouter, justifier, distinguer croire et savoir, reconnaître la dignité de l'interlocuteur. Conclusion Discuter peut être une manière de renoncer à la violence, car la parole substitue l'argument à la force. Mais cela n'est vrai que si la discussion est sincère, réglée et orientée vers la compréhension.

Une parole qui humilie, manipule ou refuse d'écouter ne supprime pas la violence : elle la déplace dans le langage. Sujet 2 - L'inconscient échappe-t-il à toute forme de connaissance ? Analyse du sujet.

L'inconscient semble, par définition, échapper à la conscience.

S'il devenait immédiatement connu, il ne serait plus inconscient.

Pourtant, la psychanalyse affirme qu'il est possible d'en interpréter les manifestations : rêves, lapsus, symptômes, répétitions ou désirs refoulés. Problématique possible.

L'inconscient est-il absolument inconnaissable, ou peut-on en obtenir une connaissance indirecte par l'interprétation ? I.

L'inconscient semble d'abord désigner ce qui échappe au savoir La conscience désigne la capacité de se représenter soi-même et le monde.

Descartes fonde la certitude du sujet sur le Cogito ergo sum : je pense, donc je suis.

Dans cette perspective, ce qui relève de moi semble devoir être accessible à ma pensée. Mais l'inconscient introduit une limite : une partie de la vie psychique ne serait pas immédiatement transparente au sujet.

L'être humain ne se connaît donc pas entièrement.

Il peut agir, désirer ou souffrir sans comprendre clairement les causes profondes de ce qu'il éprouve. Pour Freud, l'inconscient est le lieu des désirs, des pulsions et des souvenirs refoulés.

Ces éléments sont inconnus du sujet parce qu'ils ont été repoussés hors de la conscience.

En ce sens, l'inconscient semble bien échapper à la connaissance directe. II.

Cependant, l'inconscient se manifeste par des signes L'inconscient n'est pas visible comme un objet matériel, mais il produit des effets.

Les rêves, les lapsus, les actes manqués, les symptômes névrotiques ou certaines répétitions de comportement peuvent être compris comme des indices.

La psychanalyse cherche précisément à interpréter ces signes. Pour Freud, la cure par la parole permet au patient de faire émerger ce qui était refoulé.

La libre association consiste à laisser venir les pensées sans censure afin de repérer des liens cachés.

Lacan prolongera cette idée en montrant l'importance du langage dans la formation du sujet et de son désir. Connaître son inconscient, ce n'est donc pas l'observer directement, mais apprendre à lire ses manifestations.

Cette connaissance est partielle, fragile et médiatisée par l'interprétation. III.

L'accès à l'inconscient reste indirect et jamais totalement achevé L'interprétation des rêves, étudiée par Freud puis développée différemment par Jung, donne une voie d'accès à l'inconscient.

Les images du rêve ne livrent pas un sens évident : elles doivent être déchiffrées à partir de l'histoire du sujet, de ses désirs et de ses conflits internes. D'autres pratiques, comme l'hypnose ou certaines formes de méditation, cherchent également à faire apparaître ce qui échappe à l'attention ordinaire.

Elles témoignent d'un besoin moderne de mieux comprendre les zones obscures de soi-même. Mais l'inconscient ne devient jamais un savoir totalement maîtrisé.

Il résiste toujours en partie, car il se transforme, se déguise et dépend d'une histoire singulière.

La connaissance de l'inconscient existe donc, mais elle n'a pas la certitude d'une science exacte. Conclusion L'inconscient échappe à la connaissance immédiate : il n'est pas directement présent à la conscience.

Pourtant, il n'échappe pas à toute forme de connaissance, car ses effets peuvent être interprétés.

La psychanalyse propose ainsi une connaissance indirecte, progressive et toujours incomplète de cette part obscure du sujet. Sujet 3 - Sommes-nous responsables de l'avenir ? Analyse du sujet.

Être.... »