En quel sens peut on dire que nos paroles nous trahissent

« Selon Bergson, en effet, le langage est une sorte de prisme, propre à la penséeconceptuelle, qui masque et déforme la réalité, car le mot, parce qu'il dépassel'individuel et appartient au genre, est incapable d'exprimer cette réalité danstoutes ses nuances.

Dès que le mot est général, on tombe dans le concept.

Orle terme général, selon Bergson, déforme la réalité dans la mesure où il rendcommunes à un nombre indéfini de choses des propriétés singulières : lorsque jeparle de la douceur d'une chose, par exemple, j'emploie un terme général que jepuis appliquer à de nombreuses autres choses, à toutes les choses douces ; orchaque chose est unique, et unique est la douceur de chacune.

En outre lelangage morcelle l'unité concrète des choses : lorsque je dis qu'une chose estdouce et légère et fraîche, je sépare ce qui en réalité ne peut l'être car la chosen'est pas un assemblage de qualités distinctes, mais une union intime de toutesses qualités; de plus, en disant qu'une chose est douce et légère, je sépare lachose de ses qualités, c'est-à-dire d'elle-même.

Enfin le langage fige la réalitéen disant ce qu'elle est, alors qu'elle devient toujours, qu'elle change, s'écoulecontinuellement.On comprend, dans ces conditions, que l'on puisse dire que nos paroles noustrahissent : que nous voulions décrire la réalité du monde extérieure ou notreréalité intérieure, les mots se révèlent des outils imparfaits, ils nous secondentmal, parfois même ils nous abandonnent complètement.

Et ce qui vaut pournotre expérience ordinaire du monde vaut évidemment davantage encore pour cette expérience proprement extraordinaire qu'est l'expérience mystique du divin : tous les mystiques s'accordent àreconnaître que toute parole est fondamentalement inapte à exprimer le divin et l'expérience qu'en peut fairel'homme. La seule expression possible de la pensée et du réel ? Une pensée pure inexprimable ? Mais si selon Bergson la pensée demeure incommensurable au langage, cela signifie qu'il existe au-delà de la penséeformulée dans le langage (c'est-à-dire de la pensée conceptuelle) une autre forme de pensée, une pensée pure etvraie, qui est la pensée intuitive « vision directe de la réalité ». C'est dans les mots que nous pensons. Mais on peut remettre en cause une telle vue, et aussi bien affirmer qu'une telle pensée au-delà du langage n'estpas autre chose qu'une pensée qui n'existe pas encore, qu'il n'est pas de pensée sans langage, qu'une pensée nonformulée dans le langage n'est qu'un fantôme qui s'évanouit aussitôt qu'il surgit.

Ainsi Hegel observe-t-il que «c'est dans les mots que nous pensons.

[...] Nous n'avons conscience de nospensées, nous n'avons des pensées déterminées et réelles que lorsque nousleur donnons la forme objective, que nous les différencions de notreintériorité, et que par suite nous les marquons de la forme externe, mais d'uneforme qui contient aussi le caractère de l'activité interne la plus haute.

C'estle son articulé, le mot, qui seul nous offre une existence où l'externe etl'interne sont si intimement unis.

Par conséquent, vouloir penser sans lesmots, c'est une tentative insensée.

[...] Et il est également absurde deconsidérer comme un désavantage et comme un défaut de la pensée cettenécessité qui lie celle-ci au mot.

On croit ordinairement, il est vrai, que cequ'il y a de plus haut, c'est l'ineffable.

Mais c'est là une opinion superficielle etsans fondement; car, en réalité, l'ineffable, c'est la pensée obscure, lapensée à l'état de fermentation, et qui ne devient claire que lorsqu'elle trouvele mot.

Ainsi le mot donne à la pensée son existence la plus haute et la plusvraie » (Philosophie de l'esprit).

Les paroles ne trahissent pas en fait notrepensée.

Nos sentiments et nos impressions, qui nous paraissent inexprimablesou mal rendus par les possibilités expressives de la langue, ne sont en fait queconfus et manquent de réalité pour pouvoir être exprimés dans l'élément dulangage. La structure de la langue, origine de l'impression d'être trahis par nosparoles ? Mais que nous admettions ou non une pensée au-delà du langage, ne peut-on pas dire que nos paroles noustrahissent, non plus en ce sens qu'elle ne permettent pas d'exprimer exactement notre pensée, mais qu'ellesinduisent notre pensée en erreur, qu'elles nous trompent en raison d'un manque de clarté et de cohérence internedu langage lui-même? En effet, si nos paroles nous trompent, n'est-ce pas parce que le langage est ambigu? N'est-ce pas parce que le sens des mots n'est pas nettement défini, que les mêmes mots, les mêmes phrases possèdentsouvent plusieurs sens, parfois divergents, voire contradictoires ? De là ces incompréhensions et ces erreurs deraisonnement que dénonçait Aristote en observant que « l'erreur vient de la ressemblance, et la ressemblance dudiscours » (Réfutations sophistiques, 169 b).

Il nous faut donc examiner en quoi consiste l'ambiguïté du langage ; or. »