EXAMEN FINAL : DISSERTATION Est-il possible de parvenir à la vérité? Travail présenté au professeur : Isabelle Thomas-Fogiel Par : Mélanie Mouawad (5455170) Dans le cadre du cours : Les grands philosophes - PHI 1504 A Université d'Ottawa Le 7 décembre 2011 Est-il possible de parvenir à la vérité? « Ce sont rarement les réponses qui apportent la vérité, mais l'enchaînement des questions. « - Daniel Pennac, La Fée carabine Depuis son avènement, la philosophie entraîna de nombreuses controverses au sujet de la prétention à la vérité. Toutefois, il est possible de distinguer une harmonie entre les philosophes face à la finalité de cette dernière : la recherche de la vérité. Il est donc impossible de nier l'existence de celle-ci. L'importance à souligner, pourtant, c'est que chacun vise à atteindre cette fin et prétendent l'accoster, alors que le contenu de chacune de leurs doctrines est antithétique. Mais comment faire afin d'y parvenir indubitablement? À cet effet, il faudra tout d'abord saisir la signification légitime du terme. En parlant de vérité, on a souvent tendance à parler de réalité. Cependant, il ne faut pas confondre les deux, il y a là une distinction particulière à faire entre ces deux vocables. La réalité s'agit du caractère ontologique, c'est-à-dire qu'elle « traite de l'être indépendamment de ses déterminations particulières. « (Petit Robert 1994, p.789) Quant à elle, la vérité, c'est une notion universelle, c'est-à-dire qu'elle puisse être prédicat d'une multitude de sujets. Généralement, distinguer le vrai du faux à partir de certains jugements est susceptible de conduire à une affirmation qui confirme la véracité de ceci. En conséquence, la vérité repose sur un énoncé conforme à la réalité ou tenu pour tel. Son caractère n'est aucunement suspect de dissimulation, ni de mensonges. Tel que l'on a indiqué précédemment, « chacun y cherche une même vérité (qui serait la vérité) mais ne trouve jamais que la sienne, qu'il confronte à celle des autres. « (Comte-Sponville, 2003) Si nous examinons les théories des philosophes suivants : Platon, Épicure et Aristote, nous réaliserons la distinction que fait chacun d'entre eux. La théorie de Platon est axée sur deux niveaux de réalité qui entretiennent un rapport de modèle à copie; le premier comprend les choses sensibles et le deuxième, les choses intelligibles. Ce n'est que ce dernier qui, selon Platon, est le seul moyen d'accéder à la vérité. De son côté, Épicure oppose la théorie de Platon et fait valoir une morale « eudémoniste « où la finalité de la vie humaine se rejoint par le bonheur et ce, consistera dans la sensation du plaisir. Quant à Aristote, sa théorie repose sur une entente de la raison et de la sensation qui illustre, par ailleurs, une relation de cause à effet. Par l'entremise de dialogues entre Socrate et Glaucon (le frère de Platon), Platon illustre sa théorie. L'allégorie de la caverne démontre l'ignorance des gens face à la vérité. Dans cette célèbre allégorie, Platon peint le monde sensible comme une caverne dans laquelle les êtres humains sont enchaînés depuis leur naissance. Les prisonniers que nous sommes contemplent « [...] les ombres qui, sous l'effet du feu, se projettent sur la paroi de la grotte en face d'eux [...]« (Platon, la République, livre VII : l'Allégorie de la caverne) où défilent les apparences de choses, telles que nous les percevons. Ces ombres sont les reflets de Formes ou d'Idées qui défilent derrière un « muret [qui] a été élevé, de la même façon que les démonstrateurs de marionnettes disposent de cloisons qui les séparent des gens [...] «. (Platon, la République, livre VII : l'Allégorie de la caverne) Ici, les Idées forment la réalité véridique, éclairées par « [...] un feu qui brûle en haut et au loin, derrière eux [...] « (Platon, la République, livre VII : l'Allégorie de la caverne), ce feu représente le soleil de la valeur suprême du monde des Idées : le Bien souverain. Un jour, l'un des prisonniers (un philosophe) s'échappe de la caverne et doit graduellement s'accoutumer à la lumière et souffrira dans le processus. « Pour commencer ce seraient les ombres qu'il distinguerait plus facilement, et après cela, sur les eaux, les images des hommes et celles des autres réalités qui s'y reflètent, et plus tard encore ces réalités elles-mêmes. À la suite de quoi il serait capable de contempler plus facilement, de nuit, les objets qui sont dans le ciel, et le ciel lui-même [(allégoriquement, le ciel englobe toutes les valeurs authentiques: la Vérité, le Bonheur, la Justice, etc.)], en tournant les yeux vers la lumière des astres et de la lune, que de regarder, de jour, le soleil et la lumière du soleil. [...] c'est seulement pour finir qu'il se montrerait capable de le distinguer, non pas ses apparitions sur les eaux ou en un lieu qui n'est pas le sien, mais lui-même en lui-même, dans la région qui lui est propre, et de le contempler tel qu'il est. « (Platon, la République, livre VII : l'Allégorie de la caverne) Voici le mouvement l'ascendant au monde des Idées, à la connaissance. Maintenant qu'il perçoit le monde réel, il réalise sa mission mais aussi débute-t-il son mouvement descendant. Le philosophe retourne dans la caverne afin d'éduquer les prisonniers de leur erreur qui croient vivre la seule réalité. Mais là, il est très mal reçu par les autres qui ne croient pas à l'existence du monde des Idées, ce qui est pourtant le véritable monde puisque l'être humain est une âme immortelle et éternelle appartenant au monde des Idées. Toutefois, il est enchaîné dans un corps prisonnier des apparences sensibles. L'homme sous l'emprise des croyances qui lui ont été inculquées depuis sa naissance a tendance à résister au changement. C'est ainsi la raison pour laquelle le philosophe est mis à mort et les prisonniers demeurèrent dans l'ignorance. Tout comme dans les séquences historiques, lorsqu'un individu opposa les idéaux de ceux tenant le pouvoir, ceux-ci l'ont exécuté. La raison pour laquelle celui qui oppose obtient une telle fin s'explique par le fait qu'il soit plus confortable de rester dans cette position engluée dans des habitudes de vie, des croyances, des pensées ou des représentations du monde, des à priori, que de se confronter à la réalité. Cette dernière transforme trop radicalement notre existence bien qu'elle soit le seul moyen véritable pour accéder à la fin ultime de la philosophie. Platon utilise cette allégorie pour faire comprendre sa théorie des Idées. Dans un monde changeant où toutes les formes sont imparfaites, la régularité des choses ne peut provenir que de l'existence d'un monde commun : l'Idée. Platon entend ainsi bien opposer le monde sensible du monde des Idées. Pour le monde sensible, les divers degrés d'être qui peuvent être regroupés ...
