Explication de texte Alain: penser c'est dire non

« Dans la vie quotidienne, beaucoup de nos actions reposent sur des habitudes et des croyances que l’on adopte spontanément.

On salue les autres, on juge des situations ou on adhère à des idées politiques, morales ou religieuses sans jamais les remettre en question.

Cette routine nous donne souvent l’impression de penser, alors qu’en réalité nous répétons simplement ce que nous avons appris.

La philosophie nous invite pourtant à réfléchir à cette attitude : penser, est-ce accepter ce qui paraît vrai ou rompre avec ce qui semblait évident ? C’est dans cette perspective que s’inscrit le texte d’Alain, extrait des Propos sur les pouvoirs.

Il affirme que « penser, c’est dire non », rompant ainsi avec le consentement automatique à nos habitudes et à nos croyances.

On aurait pu penser que réfléchir consiste surtout à comprendre ou approuver, mais Alain montre que la pensée implique parfois de nier ce que l’on croyait acquis.

Dire non paraît ici radical et limitatif : pourquoi associer l’activité de penser au refus, et à quoi ou à qui ce non s’adresse-t-il ? Cette idée rend sa position étonnante : un simple refus peut-il vraiment représenter le cœur de l’activité intellectuelle, et de quelle manière la réflexion nous amène-t-elle à contredire ce que l’on croyait vrai ? Le texte se divise alors en 2 parties.

Dans la première, (jusqu’à « Il n’y a pas au monde… », L.5), Alain explique que le non se tourne d’abord contre soi-même.

Penser implique de réfléchir prendre du recul pour examiner ses propres idées.

Dans la deuxième (à partir de « Ce qui fait que le monde me trompe… », L.5 jusqu’à la fin), il insiste sur les effets de l’absence de réflexion qui peut entraîner des erreurs et nous rendre soumis aux influences sociales ou politiques.

Il reprend aussi les trois notions déjà évoquées : le monde, le tyran et le prêcheur, pour montrer que ces pressions peuvent être dépassées grâce à la réflexion personnelle.

Nous procéderons à l’explication linéaire de ce texte afin d’en dégager l’intérêt philosophique. Alain ouvre son propos par la formule courte et frappante « Penser, c’est dire non ».

Cette phrase attire tout de suite l’attention par sa radicalité et mais également sa simplicité.

A première vue, on pourrait croire qu’il met en avant un refus systématique ou à une opposition gratuite, comme un adolescent qui dit « non ! » à tout, mais ce n’est pas le cas : il montre que penser consiste à ne pas accepter d’emblée ce qui semble évident et à suspendre l’adhésion automatique aux idées toutes faites. Pour expliquer cette idée, il utilise une image concrète : « Remarquez que le signe du oui est d’un homme qui s’endort ; au contraire le réveil secoue la tête et dit non ».

Le « oui » renvoie alors à la passivité et la somnolence de l’esprit, tandis que le « non » symbolise l’éveil, le sursaut et la vigilance.

La simplicité de l’exemple frappe, mais donne au refus une dimension vivante et active.

En effet, penser, du latin pensare — « apprécier », « évaluer » — est d’abord un acte d’attention : reprendre conscience de ce qui nous entoure et se préparer à examiner les idées.

Ainsi, le « non » n’est pas seulement un désaccord, mais un geste de lucidité.

À l’inverse, dire oui revient à accepter sans réfléchir (comme rester assoupi.) Toute réflexion demande donc un effort et s’oppose à la passivité : penser revient alors, d’une certaine façon, à savoir dire non. Alain poursuit avec la question « Non à quoi ? Au monde, au tyran, au prêcheur ? ».

Ces trois cibles possibles du refus surprennent, car elle laisse croire que penser consiste surtout à critiquer l’extérieur : la société, le pouvoir ou la religion.

Cependant, Alain montre que penser peut se comprendre comme une forme de résistance Le monde peut être compris comme la réalité ou la société : penser consiste alors à dépasser les apparences pour atteindre ce qui est vraiment réel, à la manière du prisonnier de la caverne de Platon dans l’allégorie de la caverne qui rejette les illusions des ombres pour accéder à la vérité ; ou, refuser les opinions répandues pour se forger son propre jugement.

Le « tyran » représente l’autorité : dire non à lui, c’est résister aux injustices, comme le font les intellectuels engagés.

Le « prêcheur » symbolise les idées qu’on impose sans réfléchir : penser, c’est refuser de croire aveuglément et chercher à comprendre par soi-même. Le philosophe insiste par la suite sur la dimension intérieure de la pensée « Ce n’est que l’apparence.

En tous ces cas-là, c’est à elle-même que la pensée dit non ».

Le vrai non ne s’adresse pas réellement au monde extérieur, mais à l’intérieur constitué de nos habitudes, de nos croyances et de nos préjugés.

Cette remarque renverse l’idée reçue selon laquelle critiquer, c’est s’opposer aux autres.

Elle suggère que le penseur n’est pas seulement un rebelle contre le monde, mais son propre adversaire.

Cette correction invite à repenser l’origine de l’erreur.

Si l’apparence trompe, c’est souvent parce que nous n’avons pas exercé notre critique intérieure, et notamment que développer cette liberté mentale exige lucidité et courage. La pensée rompt « l’heureux acquiescement », c’est-à-dire l’acceptation confortable du monde ou de soi-même.

Cette idée interpelle, car croire est naturellement plus agréable que refuser : l’expression « heureux acquiescement » montre combien il est facile de dire oui.

Penser consiste à se détacher du plaisir de croire pour entrer dans l’effort de vérification, accepter l’incertitude et se remettre en question.

Cet effort peut être déstabilisant ou douloureux, mais il est nécessaire pour développer sa capacité à penser tout seule. Alain affirme que la pensée « se sépare d’elle-même », qu’elle se dédouble pour observer et juger ses propres idées.

Le verbe « séparer » évoque une division intérieure qui n’est pas évidente à première vue.

Cette séparation correspond à l’examen de soi : l’esprit prend du recul sur ce qu’il pense pour construire un jugement vraiment autonome.

Elle n’a rien d’abstrait, elle peut même créer de la tension ou de l’inconfort, mais sans elle la pensée reste passive.

Penser au sens fort, c’est revenir sur soi, « penser ses propres pensées » dans un véritable dialogue intérieur, proche de ce que Platon décrivait comme un dialogue de l’âme avec elle-même. Il décrit ce processus comme un combat : « elle combat contre elle-même », ce qui montre que réfléchir demande un vrai effort, parfois difficile.

Parler de combat intérieur donne une dimension sérieuse à l’acte de penser : on affronte, en soi, un ennemi intérieur, celui qui nous pousse à dormir, à fuir, à se laisser convaincre sans réfléchir.

Alain explique cette image en disant que c’est justement résister à ses propres illusions, à la facilité de croire, aux habitudes et aux préjugés : c’est une vraie discipline mentale.

Ainsi, même si elle peut inquiéter elle montre surtout que ce refus critique est essentiel, car sans lutte intérieure, il n’y a pas d’émancipation. Ce combat est unique et essentiel : « Il n’y a pas au monde d’autre combat », car notre liberté et notre accès à la vérité dépendent de cette capacité à dire non à soi-même avant de critiquer le monde extérieur.

Les conséquences de ce refus intérieur sont profondes : si l’on accepte sans réfléchir, même ce qui est vrai peut devenir faux par simple passivité et c’est en croyant aveuglément que les hommes deviennent esclaves.

En faisant de cette lutte le combat central, Alain affirme que la qualité morale et politique d’une société repose sur l’effort critique des individus.

Même si d’autres combats sociaux existent, il insiste sur le fait que l’examen personnel reste la condition première pour résister réellement. Ainsi, la formule du début, bien que courte, devient un programme : penser, ce n’est pas se contenter d’accepter ce qui semble évident, c’est rompre avec la passivité, rester vigilant, critiquer le monde et surtout se dire non à soi-même. C’est un vrai effort de réflexion, presque comme un « sport de combat » intérieur, mais indispensable pour pouvoir juger par soi-même et accéder à la vérité.

Alain alors par la suite insiste sur les conséquences notre manque de vigilance et ce que l’absence de ce travail peut engendrer. Tout d’abord, c’est dans ce contexte qu’Alain commence par dire : « Ce qui fait que le monde me trompe par ses perspectives, ses brouillards, ses chocs détournés, c’est que je consens, c’est que je ne cherche pas autre chose.

» Cette phrase décrit clairement que les illusions du monde ne viennent pas du monde lui-même, mais de notre passivité.

On est surpris de voir que l’auteur ne blâme pas la société ou les apparences trompeuses, mais notre manque d’attention et de curiosité.

En effet, Alain nous montre que l’erreur est d’abord intérieure : croire sans vérifier ou accepter ce qui se présente sans questionner nous empêche de voir les choses telles qu’elles sont réellement.... »