Explication de Texte Platon

« société de ces d ésirs superflus   ; il instaure donc d éjà le fait que ces d ésirs repr ésentent   un   danger   pour   la   vie   en   communaut é.

  La   deuxi ème   phrase   appuie   d’ailleurs   dans   le   sens   de   cette   interpr étation   :   l’emploi   du   verbe   «   risquent   »   nous   le   confirme.

  Le   philosophe   nous   montre,   de   plus,   que   des   d ésirs   paranomiques   peuvent   resurgir   en   chacun   de   nous.

  Ici,   le   verbe   «   surgir   »   entend   la  spontan éité  de  cette  insurrection  et  le   fait  que  celles­ci   est  quasi­ inconsciente   de   la   part   de   l’ âme,   h ôte   de   tous   d ésirs.

  Cependant   c’est   aussi   cette   seconde   phrase qui  annonce la possibilit é de r éprimer ces d ésirs paranomiques autrement qu’ à l’aide   des lois, notamment  à l’aide de «   d ésirs meilleurs   ». Mais que sont ces «   d ésirs meilleurs   »   ?   Dans   le   Phil èbe,   Platon   qualifie   tout   d ésir   qui   porte   sur   des   objets   sensibles,   sur   le   monde   empirique, de d ésir faux et selon lui le vrai d ésir de l’ âme, c’est le d ésir de la v érité ( al éthéia ),   le d ésir de contempler les formes intelligibles ( theorein ), le d ésir philosophique. Alors peut­ être   est­il   possible   d’assimiler   les   «   d ésirs   meilleurs   »   au   d ésir   d’apprendre,   de   se   poser   des   questions,   philosopher,   à  moins   qu’il   ne   s’agisse   de   d ésirs   n écessaires   engendr és   par   des   besoins   essentiels,   donc   «   meilleurs   »   car   justifi és   d’un   point   de   vue   moral.

  La   suite   de   la   phrase   nous   indique   alors   que   la   raison   peut,   elle   aussi,   r éprimer   ces   d ésirs   d éréglés,   plus,   qu’aux lois et aux d ésirs meilleurs doit n écessairement s’ajouter l’usage de la  raison pour les   r éprimer. Or Platon nous a  dit pr écédemment que ces d ésirs contredisent aux lois, donc  à la   communaut é,   donc   enfin   à  des   r ègles   qui   pr étendent   à  l’universalit é,   ce   raisonnement   nous   pousse   à  la   d éduction   suivante   :   seul   quelque   chose   du   m ême   ordre   que   ces   r ègles,   donc   quelque chose d’universel  (du m ême ordre aussi que les «   d ésirs meilleurs   »), peut r éprimer   ces d ésirs. La «   raison   » dont il est question ici ne pourrait alors qu’ être la raison universelle en   opposition aux raisons particuli ères, distinction que l’on per çoit admirablement dans l’ouvrage   de Malebranche intitul é  Recherche de la v érité  (1674). Cette raison universelle jouerait un r ôle   parfois semblable au «   Surmoi   » qui contient, dans la th éorie de Freud (XIX et XX e si ècles),   certains d ésirs qui repr ésentent un danger pour l’individu dans la soci été. Pourtant ces d ésirs   refoul és   parviennent  parfois  à  s’imposer   sous  forme  de  pulsions,  de   mani ère  analogue    aux   d ésirs paranomiques, comme nous le voyons en poursuivant la phrase. En effet, on apprend   que ces d ésirs peuvent  être  élimin és compl ètement chez certains, alors qu’il en reste certaines   traces chez d’autres, tandis que chez les autres hommes ils restent «   plus vigoureux et plus   nombreux   ».

  D ès   la   fin   de   la   premi ère   partie   Platon   établit   donc   une   classification   entre   les   hommes   en   prenant   pour   crit ères   de   s élection   leur   r ésistance   vis   à  vis   de   ces   d ésirs,   tout   comme   il   souhaitait   établir   une   classification   élitiste   des   statuts   des   hommes   dans   la   D émocratie   ath énienne   de   l’Antiquit é  en   prenant   pour   crit ère   de   s élection   leur   capacit é à   ma îtriser l’hypoth étique mais aussi l’anhypoth étique, c’est­ à­dire  à philosopher… On voit que   cette id ée de classification n’est pas  étrang ère  à la doctrine platonicienne. Cette derni ère id ée   cl ôt   la   premi ère   partie   de   l’extrait   propos é,   une   introduction,   une   pr ésentation   des   d ésirs   paranomiques  à l’auditeur de Socrate, et donc au lecteur.. »