La science peut-elle tenir lieu de philosophie ?

« connaissances acquises, relativement aux différents ordres de phénomènes naturels ».

(Cours de Phil.

posit., t.

I,Première leçon) Mais un « corps de doctrine homogène » ne se réduit pas à un résumé.

Il constitue une synthèse,oeuvre d'une pensée créatrice qui fait intervenir des principes qui dépassent le donné des sciences particulières.

Delà des philosophies différentes qui toutes prétendent bien tenir compte des acquisitions des diverses sciences.Ces oppositions restent irréductibles, car l'expérience ne saurait intervenir comme arbitre entre des systèmes dontla valeur relative tient à leur cohérence interne plus qu'à leur accord avec les faits.

Nous avons donc là un domainede la pensée dans lequel la connaissance scientifique ne saurait suffire. B.

— Comme épistémologie. Malheureusement, en opposant la connaissance scientifique à la connaissance philosophique on déprécie cettedernière, qui risque de faire figure de fausse connaissance ou de connaissance illusoire.

C'est bien ainsi que laconçoivent, après les positivistes, les néo-positivistes contemporains qui, dans le domaine du réel, considèrentcomme dépourvue de sens une question à laquelle on ne peut répondre en invoquant l'expérience.Mais en se ralliant à cet agnosticisme philosophique on n'a pas éliminé les questions que pose le mode de connaîtreretenu comme seul valable; or, « la nature de la connaissance scientifique est un problème encore philosophique ».(J.

PIAGET, Épistémologie génétique, I, p.

12.) La philosophie reste au moins connaissance de la connaissance,c'est-à-dire épistémologie.Le savant qui n'est que savant perçoit, réfléchit et raisonne sans s'interroger sur la nature des outils mentaux quiinterviennent dans la recherche : tout son intérêt se porte sur l'objet à connaître.

L'intérêt du philosophe est biendifférent : orienté vers les synthèses totalisantes, il ne sépare pas l'objet connu du sujet connaissant qui ne seprésentent jamais l'un sans l'autre.

Dès lors la question se pose de savoir ce que c'est que connaître et quelle est,dans le donné cognitif, la part du sujet et celle de l'objet.

Les processus de la connaissance scientifique, axée surl'objet, ne sauraient fournir la réponse.

Comme il s'agit de processus mentaux, il faut recourir à l'analyse réflexive parlaquelle l'esprit s'interroge sur ces propres opérations, s'enfermant ainsi dans la subjectivité considérée par lascience étrangère à son domaine propre. Mais cette analyse ne suffit pas, car les structures mentales du philosophe qui s'examine lui-même peuvent provenird'expériences antérieures et par conséquent dépendre des objets et non du sujet.

Il faudrait donc observer lephénomène de la connaissance à son origine, à l'instant du premier contact du sujet avec le réel.

Malheureusement,il est chimérique de prétendre remonter à ce point zéro de la connaissance.

L'épistémologie génétique, à laquelleJean PIAGET a consacré de longues recherches, cherche à déterminer comment s'accroissent les connaissances etnon comment s'effectue le premier acte de connaissance.

Aussi restons-nous en face d'une dualité que la sciencene saurait réduire : des structures subjectives, mais qui n'apparaissent que grâce à l'apport de données objectives;des objets d'expérience, mais qui ne sont objets, c'est-à-dire donnés au sujet, que dans les structures subjectives.Sans doute, on peut bien prendre parti et admettre soit la réalité de structures innées, soit au contraire l'origineexpérimentale de toutes les structures mentales.

Mais ce sont là théories philosophiques et non hypothèsesscientifiques susceptibles d'être rigoureusement contrôlées par les faits. C.

— Comme critique. Cette dualité du sujet et de l'objet pose le problème de la valeur de la connaissance ou problème critique que nouspouvons formuler ainsi : notre représentation du réel correspond-elle à ce qu'elle prétend représenter ? Nouspercevons des couleurs, des sons, différents degrés de chaleur ou de froid : ces propriétés des choses existent-elles effectivement dans choses, et si elles n'y existent pas, peut-on néanmoins être assuré de l'existence deschoses elles-mêmes ? La raison nous persuade bien que notre système sensoriel ne saurait être affecté par lenéant, et que, par suite, il y a quelque chose; mais que valent les principes absolus, qui interviennent dans leraisonnement, en particulier le principe de causalité qui est le ressort de la recherche scientifique ?Quand an s'interroge ainsi sur la valeur de la science, on se situe hors du domaine de la science : on fait de laphilosophie.

Sans doute certains savants ont résolu ces problèmes : Henri POICARE, par exemple, à la dernière pagede La valeur de la science, formule ainsi sa réponse à la question de l'existence de choses en soi : « Tout ce quin'est pas la pensée est le pur néant; puisque nous ne pouvons penser que la pensée et que tous les mots dont nousdisposons pour parler des choses ne peuvent exprimer que des pensées; dire qu'il y a autre chose que de la pensée,c'est donc une affirmation qui ne peut avoir de sens.

» Nous avons là la thèse et l'argument essentiel des idéalistes.Mais pour les, formuler, POINCARÉ ne s'en tenait pas au mode de connaître scientifique; il recourait à l'analyseréflexive des philosophes à qui il devait d'ailleurs la théorie qu'il faisait sienne ainsi que les termes par lesquels ill'exprime. D.

— Comme guide de vie. La phrase que nous venons de citer se trouve dans un paragraphe intitulé « La science pour la science » et qui apour objectif essentiel la conception que se fait POINCARÉ du sens de la vie : « Toute action doit avoir un but, dit-il.

Nous devons souffrir, nous devons travailler, nous devons payer notre place au spectacle, mais c'est pour voir;ou tout au moins pour que d'autres voient un jour.

»Les affirmations de ce genre, c'est trop évident, ne relèvent pas de la connaissance scientifique.

Le savant — enl'occurrence, le sociologue —observe les faits — dans le cas présent, les différentes conceptions que les hommes sefont de la vie ou qui se trouvent impliquées dans leur conduite.

Il se défend d'opter pour l'une ou l'autre, car unetelle option ne relève pas de la science qui constate ce qui est sans pouvoir se prononcer sur ce qui doit être.Établirait-il qu'une certaine conception a pour elle l'immense majorité des hommes, il devrait s'en tenir à cette. »