Le Bonheur selon Schopenhauer

« En quoi consiste la réalité du bonheur ? Le bonheur est présenté ordinairement comme la fin de la vie humaine, sa finalité.

A priori , on se représente le bonheur sous la forme d’un sentiment de satisfaction durable.

Il est alors une valeur, pour ne pas dire la valeur de toutes les valeurs.

Le bonheur est donc réduit aux désirs.

Il est alors la somme de la satisfaction des désirs.

Mais le désir n’est -il pas en soi souffrance ne fû t- ce dans sa satisfaction même ? N’est- ce pas pourquoi nous éprouvons la d ouleur, la souffrance ? Est -ce dire que l’homme n’est pas fait pour le bonheur ? Ce que nous tenons pour le bonheur est -il réellement le fond de l’existence ? Mais qu’est -ce que le bonheur ? Si le bonheur est désir, plais ir, et si le désir sitôt satisfait engendre la souffrance, ne faut -il pas renoncer à nos désirs ? Le désir semble contradictoire : lorsqu’on désire le plaisir est là, mais dès qu’il est là il disparaît et la souffrance jaillit.

Le désir est -il alors synony me de plaisir ? Doit -on alors pour accéder au bonheur satisfaire nos désirs ? Mais n’est -ce pas absurde de renoncer à nos plaisirs au risque de se condamner au malheur ? Faut -il entretenir la douleur pour que le sens heureux de la vie voit le jour ? Ne con vient -il pas de penser avec Schopenhauer que le bonheur n’est que la privation, la suppression du malheur ? Auquel cas, le bonheur ne serait que l’évacuation de toute souffrance.

Car il est un double constat.

Le premier est que si la souffrance est présent e, si elle s’ouvre à nous sur le mode de l’ épreuve vive et forte ; a contrario , le bonheur est à peine perceptible.

Le deuxième est que la douleur s’offre à nous immédiatement et semble apparaître comme le substrat de l’existence et le bonheur ne se livre que tardivement.

Aussi faut-il encore concevoir le bonheur comme une réalité positive répondant à la finalité de l’existence ? Peut-on faire l’expérience directe du bonheur ? Schopenhauer fait apparaître un étrange paradoxe qui tient à la vie elle- même : si la souffrance s’impose au point d’en faire une préoccupation majeure, voire unique, le bonheur ne semble pas être notre premier souci.

Il introduit donc une dissociation entre bonheur et désir.

Un examen attentif du désir montre qu’ il est manque, vacuité et que son épanouissement le détruit pour laisser place au déplaisir.

Il est de l’essence du désir d’être paradoxalement l’occasion du malheur.

Pis, le désir serait doublement malheur : souffrance dans sa recherche sempiternelle, et douleur lors de sa c omplétude.

Le désir ne masquerait pas seulement une douleur en cherchant à être satisfait, il est la condition d’émergence du malheur.

Le désir est ainsi doublement souffrance.

Aussi le bonheur est -il vraiment cette affection ultime à retenir comme fin der nière de notre existence ? Si le désir a pour finalité le plaisir et que le plaisir entraîne par sa suppression le désir , peut -on encore comprendre le bonheur sur la base du désir ? Peut -on authentiquement éprouver le bonheur en sa positivité ou négativement comme absence de trouble ? D’où la thèse surprenante de Schopenhauer : le bonheur n’est que la privation de la souffran ce puisque nous sentons plus vi olemment et d’emblée la douleur que le plaisir.

Ce serait donc la surpression de la souffrance qui serait le fond du bonheur.

Il faut donc repenser le bonheur non plus comme finalité positive de la vie, mais comme élimination de la douleur.

Ce qui ne signifie pas que la recherche du bonheur soit inaccessible, car l’h omme peut agit contre la souffra nce.

L’hypothèse d’un bonheur négatif part de la réalité qui est notre : la perte de ce à quoi nous tenons habituellement lève l’illusion que le bonheur est dans la possession.

Car durant le temps que nous avons les biens de notre jouissance nous en perdons le sens, la sensation en raison de l’habitude.

Et paradoxalement plus le plaisir nous est familier, plus nous en sommes l’ esclave, plus s a disparition se fera douloureuse.

Le penseur allemand convoque une épreuve de ce bonheur négatif : ce n’est que dans l’ennui ou la souffrance que nous éprouvons le temps.

Cette double expérience consolide sa thèse : la vie est souffrance et le bonheur est un moment fugace.

Est -ce dire qu’il faille renoncer à nos désirs parce qu’ils sont source de notre malheur ? Schopenhauer s’inscrit -il dans le dolorisme, dans la valorisation de la. »