Texte de Hume : La critique du cogito cartésien

« Qu’est-ce que le moi ? Le moi s ’identifie-t- il à la conscience comme le soutient Descartes ? Plus profondément demander : Qu’est-ce qui assure la permanence, l’identité et l’unité du divers de mes représentations ? Peut-on parler d’un subjectum , d’une substance spirituelle qui supporter ait la multiplicité de nos perceptions de notre existence psychique ? La critique de Hume s’attaque implicitement au cogito cartésien.

On se souvient que Descartes, dans le Discours de la méthode (IV) fait apparaître le premier principe de la philosophie : je ne suis rien d’autre qu’une chose qui pense, une res cogitans .

Le cogito, « Je pense donc je suis », mieux dira Descartes, « Je suis, j’existe » ( ego sum, ego existio) , est la vérité du moi.

Que suis -je moi ? Je suis un être pensant et le corps n’est qu’une contingence.

Je suis une pensée et j’ai un corps.

Mais interroge Hume : comment savoir que derrière chacune de mes représentations se tien t un moi pensant ? N’est-ce pas là une hypothèse gratuite, le fruit de l’imagination ? Car où et comment trouver ce principe spirituel qui f erait de moi une unité alors que je n’éprouve que de multiples sensations ? De ce passage critique, la thèse humienne s’en détache : à proprement parler le moi n’existe pas ! L ’homme ne peut que ressentir des sensations, des émotions, des passions.

La question de fond est de savoir d’où vient la matière de la pensée ? Provient-elle de notre réalité spirituelle ou de l’ expérience, du vécu ? Si pour Descartes, les idées et les impressions des sens trouvent leur seule origine dans l’esprit, dans la pensée ; pour Hume, tout découle de la seule expérience.

La polémique s’instaure dès lors au niveau de la connaissance à deux endroits : de la source du savoir et de la manière de vérifier la véracité d’une hypothèse.

Dans l’optique du rationalisme cartésienne, la raison est l’origine du savoir et n’est vrai que ce qui fait l’objet d’une démonstration.

En revanche, pour l’empiris me humien, la connaissance se fonde sur le vécu, sur la méthode expérimentale et ne reçoit se validité que par le recours aux faits.

Le ton de la critique acerbe s’initie par le soupçon que « certains philosophes », c’est -à -dire les rationalis tes et plu s singulièrement les cartésiens, d’« imaginer » l’existence du moi est sous -tendue par un un moi profond compris comme substance pensante qui « à tout moment » garantirait le sens intime de ce que nous sommes.

Cette hypothèse métaphysique prétend donc comprendre quatre phénomènes : la permanence de la conscience intime du moi, la continuité de l’existence, de son identité et enfin de sa « simplicité parfaite ».

En effet, dans le cartésianisme, la conscience de soi est la connaissance de soi.

La conscience immédiate, intuitive du sujet est une idée claire et distincte.

Elle est une évidence, c’est- à-dire ce que je ne peux pas ne pas voir.

Dans la Seconde Méditation des Méditations Métaphysiques , Descartes met en place la méthode : dout er absolument de tout pour tout savoir absolument.

Le doute hyperbolique s’appuie sur l’hypothèse d’un dieu trompeur, d’un « malin génie » qui s’évertuer ait à me tromper incessamment sur ma propre existence.

Mais cette hypothèse d’être le jouet du dieu trompeur se retourne cont re elle -même.

Car pour être trompé encore faut -il que j’existe.

Même si je suis dans l’erreur, il n’en demeure pas moins que je suis, que j’existe.

C’est pourquoi Descartes au terme d’une « intuition rationnelle » qui n’es t pas une démonstration, peut affi rmer cette première vérité : « je doute, je suis ».

Cette première vérité est double : elle affirme comme indubitable que j’existe, mais aussi que ma nature, ce que je suis, n’est autre qu’une « chose pensante ».

J’existe donc pour autant qu’il est de mon essence d’être un être pensant.

Cette substance pensante assure, outre mon existence, la continuité de mon être puisque je suis permanent à mon être, mais aussi l’identité — je suis constamment identique à moi- même quelque soit la pluralité de mes impressi ons et de mes idées.

Ce qui dans le même mouvement affirme mon unité, je forme un seul tout.

Je suis une conscience d’être une conscience.

D’autres cartésiens comme Malebranche dans La Recherche de la vérité de défendre la thèse d’une connaissance de notr e existence et de ses qualités par le sentiment de soi.

Locke, quant à lui, dans Les. »