Tout savoir sur Jean-Jacques ROUSSEAU…

« pleine société, par une régénération à la fois de la politique et de l'éducation, tout en sachant qu'il n'est ni possibleni souhaitable de retrouver l'homme de nature. L'homme naturel mène en société une existence indépendante, insoucieuse de l'opinion ; épris de liberté, il est «toutpour lui» (Emile, Livre I).

Il aime spontanément.

Cet homme existe-t-il ? A de rares instants, qu'on pourrait dire bénis: une fête campagnarde, l'enchantement d'un paysage, une hospitalité désintéressée, la joie d'herboriser au coursd'une promenade.

Soustrait aux mutilations qu'inflige la vie sociale, il est pleinement humain.L'homme de nature ne l'est pas encore : en lui l'humanité sommeille.

Il se définit négativement : il n'éprouve pas debesoin que la nature ne satisfasse.

Dispensé de prévoyance, il n'a pas à se montrer méfiant ni cruel.

Il ne tend qu'àse conserver ; à la vue d'un semblable, il éprouve de la pitié.

L'homme avide et orgueilleux qu'Hobbes a présentécomme caractéristique d'un état de nature où chacun serait en guerre avec tous, n'est donc que l'homme de lasociété déréglée : c'est à Paris qu'il faut hurler avec les loups, ou risquer d'être dévoré.

Dans la nature, il peut yavoir concurrence, non pas guerre.

Car, si l'homme cherche sa conservation, il ne se soucie pas de nuire ni dedominer.

Les affrontements y sont donc sporadiques et sans acharnement.

Mais l'hypothèse d'un état de nature necontient rien qui puisse expliquer le passage à l'état social présent ; dans un tel état, l'homme n'aurait jamaisdéveloppé les facultés de son esprit, sommeillant en lui.

Perfectible, son humanité ne se serait jamais révélée.L'être, que nous voyons à présent intelligent et méchant, donc susceptible aussi de bonté, serait resté «un animalstupide et borné» (Du Contrat social, Livre I, Ch.

VIII). Les facultés humaines doivent leur développement à un concours de circonstances : la nature avait peu préparé leshommes à la sociabilité ; d'abord dispersés, puis fortuitement rapprochés, ils s'éloignent de l'auto-suffisance initiale,dépassant la sensation en réflexion, ils commencent à prévoir et à parler, modulant des sons d'abord accompagnésde gestes.

Dans ces premières communautés, l'individualité se dilate en une existence collective, où fêtes, chantset danses résultent de l'émulation, puis avivent les passions.

L'humanité se sédentarise.

Ce «second état de nature»va disparaître par deux rencontres que Rousseau qualifie de «funeste hasard» : la métallurgie et l'agriculture.

Desminerais en fusion crachés par une éruption volcanique, l'imitation du phénomène par l'art humain, permettent lafabrication d'outils.

Avec le «blé» (les céréales), la terre n'est plus qu'un fonds à exploiter.

Il faut prévoir,accumuler, défendre les richesses contre la convoitise.

Avec la propriété commence la société civile telle que nousla connaissons : «Le premier qui, ayant enclos un terrain, s'avisa de dire : ceci est à moi, et trouva des gens assez simples pour lecroire, fut le vrai fondateur de la société civile» (Discours sur l'origine de l'inégalité, Seconde Partie). L'homme n'avait jusque là aucune idée du «tien et du mien», ni de la justice.

La légitimité de la propriété agricoleréside dans le travail dont il s'agit de protéger les fruits.

La propriété, d'autre part, trouve une seconde limite dansle besoin ; pourvoir aux besoins de la famille, permettre l'achat d'outils, cela suffit.

Mais l'amour-propre investitl'économie ; pour le prestige, il faut posséder, accroître la propriété ; l'argent, la transmission par héritage creusentencore les inégalités, engendrant la violence.

Pour mettre fin au «plus horrible état de guerre», un artifice,l'institution du droit, invente le «bien commun» ; ce moindre mal garantit, par une fiction, la propriété de chacun,grâce à un pacte d'association.

Par un contrat de dupes, les riches font accepter aux pauvres l'inégalité despropriétés.

Le despotisme achève ce processus : au pacte d'association succède un pacte de soumission, par lequelle peuple remet à un gouvernement la charge d'appliquer les lois ; ce gouvernement finit par accaparer tout lepouvoir.

Il n'y a plus ni liberté, ni justice, ni citoyens. 3.

LA RÉGÉNÉRATION Selon les premiers mots du Contrat social, «l'homme est né libre et partout il est dans les fers».Cet état, qui n'est pas réversible, est-il remédiable ? Comment recréer, par analogie avec la nature, une naturesociale ? Comment mettre fin, par de bonnes institutions, au mal qu'ont fait les mauvaises ? Dénonçons quelquescontre-vérités.

Toute justification de la domination par un prétendu droit du plus fort est une mystification quicache mal la contrainte et sa fragilité.

La liberté étant inaliénable, il ne saurait y avoir de contrat d'esclavage.

Lefondement du droit n'est pas la contrainte, mais l'obligation.

Le vrai contrat, je le passe d'abord avec ma proprepersonne ; ce renoncement n'a pas le sens d'une privation, mais au contraire d'une conversion : «L'obéissance à la loi qu'on s'est prescrite est liberté». De la loi, tous sont à la fois législateurs et sujets.

Le passage à l'état civil, instant réellement heureux, signifiequ'accéder au droit en renonçant à la force incertaine implique la fin des menaces dans l'universalité d'un contratchacun aliène sa liberté naturelle, mais chacun «se donnant tout entier, la condition est égale pour tous» (Livre I,Ch.

VI).La solution du problème politique met «la loi au-dessus de l'homme» (Lettres de la montagne, 6e Lettre) ; la volontégénérale, loin de se confondre avec la somme des volontés particulières, réside donc en chacun pour autant qu'ils'élève à la raison.

Elle est volonté d'universalité.

Son exercice exige la vertu, force de secouer le penchant à subir,force de vouloir vouloir.

Le repos et la liberté sont incompatibles, il faut opter à chaque instant de notre existencepolitique.

A chacun de se vouloir membre du Souverain (le peuple).

Quant aux gouvernants, ces exécutants (le«Prince»), comment les préserver du penchant à la domination ? Il y faut des institutions fondamentales (distinctesdes lois) telles qu'elles puissent sembler conseillées par un législateur divin.

Ce conseiller sans pouvoir sait que «s'il yavait un peuple de dieux, il se gouvernerait démocratiquement».

Faute d'un tel peuple, il faut faire en sorte que leslois raisonnables aient toute la rigueur de lois naturelles et que le peuple contrôle le pouvoir exécutif.. »