LA PRÉCIOSITÉ (Histoire de la littérature)

PRÉCIOSITÉ (xviie siècle). Précieux (du latin pretiosus, de pretium, « prix ») : de grand prix, de grande valeur; ce sens propre est le seul courant aujourd’hui. Mais, dès le xve siècle, cet adjectif a été appliqué à des personnes en un sens figuré, avec un sémantisme ambigu, pouvant porter une connotation laudative (une femme précieuse est belle et vertueuse) ou péjorative (faire la précieuse, c’est être maniérée, voire d’une pruderie outrancière). Au xviie siècle, l’usage du sens figuré péjoratif domine. Mais le mot « précieux », dans son emploi substantivé, reçoit une valeur nouvelle comme dénomination revendiquée par des personnes se réclamant d’un modèle de comportement raffiné, la préciosité; bien évidemment, cette dénomination est alors retournée contre elles par leurs détracteurs. Suprême élégance ou raffinement outrancier : la notion de préciosité ne cesse d’osciller entre ces deux pôles. De plus, elle présente pour les historiens de la littérature une difficulté d’application.

Tout le monde s’accorde sur une donnée fondamentale de la préciosité : elle est une attitude caractérisée par une volonté de recherche et de raffinement dans le goût, les manières, le langage. Mais, à partir de ce noyau commun, des définitions différentes s’opposent.

La plus simple est d’ordre historique : elle désigne comme préciosité un phénomène social dont la pleine expansion se situe entre 1650 et 1660. C’est l’option retenue notamment par R. Lathuillière dans sa thèse (la Préciosité, étude historique et linguistique, 1966). L’extension du concept se borne ainsi à une courte période (même si la préciosité a, bien entendu, des antécédents et des successeurs), et, en contrepartie, sa compréhension est large : elle inclut un ensemble de comportements sociaux marqués par la convivialité mondaine, l’art de la conversation et l’idéalisation de la femme, avec des composantes linguistiques et littéraires.

Une autre option consiste à faire de la préciosité une tendance générale de l’esthétique littéraire. Son extension historique est alors très vaste : il y a un courant précieux^ qui circule à travers la littérature depuis le Moyen Âge jusqu’à nos jours. Il se caractérise par le goût de l’expression recherchée, l’effort pour « donner du prix » à l’écriture. Ainsi René Bray envisageait-il la Préciosité et les Précieux, de Thibaut de Champagne à Giraudoux (1948). La préciosité devient alors plutôt une notion de critique littéraire, et Baudelaire ou Mallarmé peuvent être de la sorte qualifiés de « précieux ».

Entre ces deux possibilités, nous choisissons celle qui cantonne la préciosité au temps fort de ce phénomène social, c’est-à-dire au milieu du xviie siècle. Elle est la plus rigoureuse (ce qui ne signifie pas la plus facile) : à trop se diluer, en effet, la notion de préciosité perd toute précision, voire toute pertinence. Or, prise en son sens strict, elle a dès le xvne siècle donné lieu à des polémiques et ambiguïtés qui exigent qu’on l’analyse et l’applique avec prudence.

Un phénomène social

Etre précieux, c’est vouloir se mettre en valeur. Au lendemain de la Fronde se répandit dans les salons parisiens un type de comportement fondé sur la recherche d’une extrême « distinction », de manières et de langage comme d’idées. Cette préciosité avait ses lieux de prédilection : des cercles fermés, accessibles à un petit nombre d’adeptes choisis, et dont le type achevé était la « ruelle ». Elle avait son mode de vie : elle était un art du loisir pratiqué par des hommes et des femmes libres ou peu chargés d’obligations professionnelles.

La ruelle. — Les cercles précieux se réunissaient souvent dans la chambre d'apparat d'une dame. Celle-ci accueillait ses hôtes installée sur son lit en costume d'intérieur très soigné. Les participants prenaient place autour d'elle, en particulier dans l'espace libre entre le lit et la cloison, nommé ruelle : d’où le nom donné à ces réunions. Leurs membres (les « alcôvistes ») conversaient sur toutes sortes de sujets — entre autres, de littérature. Le salon de Mlle de Scudéry, souvent donné comme l'exemple type du salon précieux, avait ceci de particulier qu'il rassemblait surtout des écrivains et se consacrait, plus que d’autres, à la réflexion littéraire. On pratiquait aussi des divertissements où la composition de petits poèmes, l'échange de lettres tenaient une bonne place. Le soin du mobilier et celui du costume étaient extrêmes : la préciosité participait du goût de l'apparat et de l'ostentation.

Elle se développa dans les milieux privilégiés : une fraction de la noblesse et, surtout, la frange de la bourgeoisie en voie d’accéder à la noblesse. De là, elle se diffusa aussi bien dans la haute aristocratie que dans la moyenne bourgeoisie. Elle fut un phénomène avant tout citadin, et même parisien : la capitale concentre la plupart des ruelles que citent les témoignages de l’époque. Ce modèle se répandit en province, et l’on trouve mention de cercles précieux dans les principales villes, avec des foyers particulièrement actifs à Aix, à Lyon et à Grenoble.

Ce ne fut jamais un phénomène de grande ampleur. Même au temps de sa plus grande expansion, il ne concerne que quelques centaines d’authentiques précieux : Somaize en cite moins de 800 (encore a-t-il tendance à embrigader tout mondain un peu renommé...).

De plus, aucun de ses traits n’était vraiment nouveau. Les salons avaient des modèles prestigieux, en particulier l’Hôtel de Rambouillet — même si, après la Fronde, il est sur son déclin. La civilité mondaine s’était affinée depuis une génération, autour du type de l’« honnête homme ». Le désir d’une langue châtiée animait un courant puriste dont les malherbiens avaient été les initiateurs. Faut-il alors ne voir dans la préciosité qu’une mode, un snobisme? D’autant que ce phénomène limité manque d’unité, par sa nature même : fondé sur des réunions de petits groupes, de coteries, le monde précieux est parcouru de querelles et rivalités de personnes ou de chapelles. N’est-ce donc rien qu’un mouvement vibrion-naire dans une petite fraction de la société mondaine? La violence des polémiques qu’il a déclenchées, le fait qu’il présente les traits d’une idéologie structurée, l’ampleur de ses retombées montrent qu’il ne faut pas juger de son importance seulement d'après le nombre réduit des participants.

L'idéologie précieuse et le féminisme

La préciosité postule la noblesse : pas forcément celle de la naissance, mais celle du cœur, de l’esprit et des manières. Elle en fait un idéal de détachement des intérêts matériels, en récupère les traditions d'héroïsme et de courtoisie, l’assimile à une garantie du bon goût. Tout ce qui est bourgeois est méprisable : l’expression « être du dernier bourgeois » date de là, comme marque infamante d’une attitude qui n'échappe pas au « commun ». Elle postule aussi le parisianisme : la province ne mérite que dédain, et ses beaux esprits rêvent de la capitale.

Elle exige aussi un modèle de civilité qui raffine sur celui de l’« honnête homme ». La galanterie y est à l’honneur ainsi que le « bel esprit », que la Prétieuse ou le Mystère des ruelles de l’abbé de Pure définit comme « prompt, vif, brillant, fécond ».

Surtout, elle met en valeur la femme. Les cercles précieux s’organisent autour des femmes réputées pour leur talent littéraire (Mlle de Scudéry), leur haute noblesse (Mlle de Montpensier) ou la qualité de leur esprit (Mme de La Suze). La préciosité ne comporte pas seulement une importante dimension féminine : elle est féministe.

Les précieuses défendent une conception de l’amour où le respect de la femme joue un rôle essentiel : celle-ci n’est plus une proie à saisir, mais une divinité qu’on honore; la « Carte de Tendre » insérée dans Clélie, plus qu’un jeu de salon, est l’indice d'une réflexion sur la psychologie amoureuse et sur un code des sentiments. Dans le même mouvement, les précieuses s’insurgent contre une conception du mariage qui met l’épouse à la merci de son mari et ne tient aucun compte de ses sentiments : la Prétieuse se fait l’écho de conversations sur ce sujet et contient des plaidoyers pour le mariage « à l’essai », voire l’union libre.