En quel sens peut-on dire que l'homme est pour lui-même l'être le plus proche et le plus lointain ?

INTRODUCTION. - La connaissance de soi est généralement considérée comme le commencement de la philosophie. C'est que rien ne nous est intimement donné comme chacun est donné à soi-même, directement et sans nul intermédiaire. Ce privilège toutefois n'est pas sans ambiguïté, car on a pu dire que si l'homme est pour lui-même l'être le plus proche, il est en même temps l'être le plus lointain. En quel sens peut-on admettre ces deux propositions contraires? I. - L'ÊTRE LE PLUS PROCHE La proximité est une notion spatiale : au sens propre du mot, est proche de nous ce dont nous ne sommes séparés que par une faible distance; le maximum de proximité se réalise dans le contact. Dans l'acception spatiale du mot, il est bien indiscutable qu'il n'y a pas d'être qui soit plus prés de nous que nous-même : ce cas, en effet, dépasse le maximum de proximité que constitue le contact; il y a identité et indistinction. Il est vrai que l'être envisagé quand on parle de l'homme, c'est plutôt une réalité morale, la conscience, qu'on ne saurait situer dans l'espace en évaluant la distance qui la sépare des autres consciences. Mais « proche « peut-être pris dans un sens analogique et psychologique; cet adjectif est alors synonyme de « semblable «, et l'être le plus proche de nous serait celui qui aurait la même nature que nous. Dans ce sens, le singe est plus près de l'homme que le crapaud, des frères sont généralement plus proches les uns des autres que des cousins, et les vrais jumeaux sont aussi proches que peuvent être deux individus distincts : du point de vue physique, il est d'ordinaire impossible de les différencier; du point de vue moral, ils ont les mêmes aptitudes, les mêmes goûts et le même caractère. Or, chacun est plus proche de lui-même que de vrais jumeaux, car cette distinction de deux individus qui subsiste chez eux tombe dans l'unité de la conscience.