La mort abolit-elle le sens de l'existence ?

Introduction La mort apparaît spontanément comme le strict opposé de notre existence : elle rompt tout lien avec le monde et autrui, toute perception, opposant son néant à la pleine présence au monde caractérisant notre vie. Mais la mort ne se réduit pas à ce pur fait de néant : elle se définit aussi par la certitude de sa venue, et l'anticipation existentielle qui lui est associée : nous sommes certains de mourir un jour. Dès lors, plusieurs questions se posent : la mort comme fait naturel marque-t-elle l'extinction pure et simple d'un sens existentiel ? Et la certitude de sa venue influe-t-elle sur le sens de la vie-même, accentuant celui-ci, ou au contraire le rendant totalement vain ? I La mort comme avènement de l'absurdité existentielle : Epicure et Spinoza - Épicure : la mort n'a aucun sens en rapport avec notre existence (Lettre à Ménécée). D'où l'invalidation de toute crainte de la mort : tant que nous sommes en vie, nous n'avons aucune expérience de la mort, et quand nous mourons, toute sensation s'éteint, et donc tout rapport avec notre vie. La mort est donc un évènement absurde, qui n'a pas de sens pour nous : le sens de l'existence s'y trouve en même temps aboli (y disparaît) mais demeure en soi-même étanche à cette évènement totalement extérieur qu'est la mort. - Spinoza : la mort est un évènement qui ne peut venir de notre propre puissance de vie, qui tend naturellement à se conserver. Elle est le fruit de rencontres extérieures trop puissantes, qui viennent menacer l'expression du sens de notre existence, constitué par nos désirs comme expressions de notre tendance à la conservation (Ethique). La mort marque donc l'abolition du sens de notre existence, comme signe d'une faiblesse la puissance de cette existence face aux autres puissances du monde.

La mort apparaît spontanément comme le strict opposé de notre existence : elle rompt tout lien avec le monde et autrui, toute perception, opposant son néant à la pleine présence au monde caractérisant notre vie. Mais la mort ne se réduit pas à ce pur fait de néant : elle se définit aussi par la certitude de sa venue, et l'anticipation existentielle qui lui est associée : nous sommes certains de mourir un jour. Dès lors, plusieurs questions se posent : la mort comme fait naturel marque-t-elle l'extinction pure et simple d'un sens existentiel ? Et la certitude de sa venue influe-t-elle sur le sens de la vie-même, accentuant celui-ci, ou au contraire le rendant totalement vain ?