LE DEVOIR ET LE BONHEUR (Kant, Critique de la raison pratique, ire partie, livre 1er, chap. II. Trad. frçse P.U.F., p. 61-62.)

TEXTE

Une vieille formule des écoles : nihil appetimus nisi sub ratione boni ; nihil aversamur nisi sub ratione mali est d'un emploi... souvent... très pernicieux pour la philosophie parce que les expressions de boni et de mali contiennent... une ambiguïté qui les rend susceptibles d'un double sens...

La langue allemande a le bonheur de posséder... pour désigner ce que les Latins appellent d'un mot unique bonum, deux concepts très distincts et deux expressions non moins distinctes. Pour bonum elle a les deux mots Gute et Wohl, pour malum Bose et Uebel de sorte que nous exprimons deux jugements tout à fait différents lorsque nous considérons dans une action... ou bien ce qu'on appelle Gute et Bose ou bien ce qu'on appelle Wohl et Uebel...

Wohl et Uebel ne désignent jamais qu'un rapport à ce qui dans notre état est agréable ou désagréable constitue un plaisir et une douleur, et si, pour cette raison nous désirons ou repoussons un objet, c'est seulement dans la mesure où il est rapporté à notre sensibilité et au sentiment du plaisir et de la peine qu'il produit. Gute et Bose indiquent toujours une relation à la volonté en tant qu'elle est déterminée par la loi de raison à faire de quelque chose son objet ; car elle n'est jamais immédiatement déterminée par l'objet et par la représentation de cet objet mais elle est un pouvoir de se faire d'une règle de la raison le motif d'une action... Gute et Bose se rapportent donc proprement à des actions et non à la façon de sentir...

Ce qu'il convient d'appeler gut c'est ce qui dans le jugement de tout homme raisonnable doit (muss) être un objet de la faculté de désirer ; ce que nous devons appeler bose, c'est ce qui aux yeux de chacun doit être un objet d'aversion... Ainsi en est-il de la véracité en opposition avec le mensonge, de la justice en opposition avec la violence. Mais nous pouvons nommer Uebel une chose que chacun doit (muss) en même temps reconnaître pour bonne (gut)... Celui qui se soumet à une opération chirurgicale, la sent sans doute de manière à éprouver ce que nous appelons Uebel, mais il reconnaît et chacun reconnaît par la raison qu'elle est un bien (gut)...

Ce texte nous permet de définir ce qu'on appelle le rigorisme kantien. Le bien et le mal moral (comme intention d'obéir ou de désobéir à la raison) se distinguent radicalement du bonheur ou du malheur (définis empiriquement comme la satisfaction ou la frustration de nos inclinations naturelles). Nous pouvons très bien désirer quelque chose parce que cet objet nous plaît, nous désirons alors sous la raison de l'agréable (sub ratione boni) mais cette attitude peut fort bien être immorale, mauvaise au sens de l'éthique. Notre volonté peut être moralement mau­vaise, avoir choisi le mal alors qu'elle ne laisse pas d'être inclinée à l'agréable.

Notons cependant que le rigorisme de Kant n'est pas un dolo-risme. Kant ne nous demande pas d'agir systématiquement contre nos inclinations. Nous devons agir par devoir (que ce devoir nous soit par ailleurs agréable ou désagréable importe peu). Mais fréquemment il arrive que le devoir moral soit contraire à nos inclinations et cette dualité de l'homme (qui est à la fois raison et passion) explique que le devoir prenne la forme d'un impératif.

Ce texte nous montre clairement en tout cas la révolution opérée par Kant dans le domaine de la philosophie morale. Kant rejette l'eudémonisme de tous les moralistes antérieurs qui définis­saient d'abord un souverain bien (à partir de la nature humaine) identique au bonheur et à partir duquel ils dégageaient les exi­gences de la morale (dès lors mal distinguées des inclinations naturelles). Pour Kant « le concept du bien et du mal ne doit pas être déterminé avant la loi morale (à laquelle d'après l'appa­rence il devrait servir de fondement) mais seulement après cette loi et par elle «.

Une des conséquences de cette nouvelle éthique est qu'elle permet de définir le péché. Si le bien (comme dans la philo­sophie d'Aristote et de saint Thomas) se confond avec le bon­heur, tout le monde voulant être heureux, on ne comprend plus qu'on puisse pécher (vouloir son malheur !) sinon par ignorance. Pour Kant le pécheur est celui qui vise un plaisir (un bien empi­rique) au mépris du devoir (c'est-à-dire du bien moral).